„Als ich heute Abend Online ging, sah ich, daß sich noch ein Mönch verbrannt hatte: der 38jährige Dawa Tsering aus der Region Kham (heute Präfektur Kardze der Provinz Sichuan). Um die Mittagszeit, als im Kloster gerade Ritualtänze aufgeführt wurden, legte er Feuer an sich und rief von Flammen umzingelt: „Laßt Seine Heiligkeit den Dalai Lama nach Tibet zurückkehren! Tibet hat keine Menschenrechte!“. Seine Mitmönche löschten das Feuer und brachten ihn ins Krankenhaus, aber später wieder zurück ins Kloster. Es heißt, seine Verletzungen seien sehr ernst. Heute steht das Kloster von Kardze unter der strengen Kontrolle der Militärpolizei. Dawa Tsering ist der elfte Tibeter, der sich seit 2009 selbst verbrannte.

Am 27. Februar 2009 starb der 24jährige Mönch Tapey vom Kloster Kirti in Ngaba, Amdo, als Folge seiner Brandverletzungen. Es war vielleicht das erste Mal, daß jemand innerhalb Tibets zur Selbstverbrennung schritt, um seinen Willen kundzutun. In einem früheren Essay unter dem Titel „Tapey, ein Märtyrer, der seinen Leib opferte“, schrieb ich: „Er hielt die Schneelöwenflagge und ein Bild Seiner Heiligkeit in die Höhe, zündete seine benzingetränkte Robe an und rannte als brennende Fackel auf die Straße hinaus, um gegen die Finsternis zu protestieren, die Tibet eingehüllt hat“.

Tsering Woeser

Zwei Jahre später, am 16. März 2011, starb der 20jährige Mönch Phuntsog aus dem Kloster Kirti in Ngaba, Amdo, als Folge der Selbstverbrennung. Ausgehend von Berichten, die mir ortsansässige Tibeter zukommen ließen, dokumentierte ich die Szene in einem Essay: „An einem sonnigen Nachmittag, verließ er das Kloster, das unter der scharfen Überwachung der Militärpolizei stand, und wanderte bis zum Ende der sonnendurchfluteten Straße. Dort ging er plötzlich in Flammen auf. Aus dem um ihn lodernden Feuer heraus schrie er: „Laßt Seine Heiligkeit zurückkehren!“, „Tibet muß frei sein!“, „Lang lebe der Dalai Lama!“.

Die Leute blieben stehen und blicken schockgelähmt auf ihn. Bald füllte sich die gesamte Straße mit schwer bewaffneten Sicherheitskräften, Sondereinsatztruppen und Polizisten in Uniform und in Zivil. Sie traktierten Phuntsog wie wild mit ihren Knüppeln. Taten sie es, um das Feuer zu löschen, oder um ihn zu schlagen?

Im Verlauf der nächsten Monate ereigneten sich bis gestern [17. Oktober] acht Fälle von Selbstverbrennung, einer um den anderen. Es waren dies: Der 29jährige Mönch Tsewang Norbu aus dem Kloster Nyitso im Bezirk Tawu, Kham; der 18jährige Lobsang Kelsang; der 18jährige Lobsang Kunchok; der 17jährige Kelsang Wangchuk – alles Mönche des Klosters Kirti; dann der 19jährige Choephel; der 18jährige Khaying und der 19jährige Norbu Dramdul, die früher ebenfalls Mönche im Kloster Kirti waren, aber wegen der repressive Atmosphäre dort hatten sie ihre Robe abgelegt. Was die Leute besonders bekümmert und betrübt macht, ist die gestrige Selbstverbrennung der 20jährigen Tenzin Wangmo; sie war eine Nonne des Klosters Mamae im Bezirk Ngaba.

Was ist nun die Bedeutung der Selbstverbrennung? Ist es dasselbe wie Selbstmord? So viele tibetische Mönche sind bereits Opfer von Selbstverbrennungen geworden. Ist es wirklich so, wie der sogenannte „Lebende Buddha“ Gyalton, der Vize-Präsident der Buddhistischen Vereinigung von Sichuan, der seine Seele verkauft hat, behauptet: „Selbstmord ist ein sehr schwerer Verstoß gegen die buddhistische Lehre, jeder Akt von sich selbst zugefügtem Schaden ist gänzlich gegen die menschliche Natur. Diese ständigen Fälle von Selbstverbrennung unter den Tibetern rufen bei Leuten aller Gesellschaftsschichten Verständnislosigkeit hervor, sie empfinden nichts als Abscheu und Ekel“.

Bis auf den heutigen Tag behält die ganze Welt im Bewußtsein, wie sich 1963 ein vietnamesischer Mönch im Zentrum der Stadt Saigon verbrannte ⁽¹⁾. Seine Landsleute verehren ihn als einen großen Märtyrer und errichteten ihm eine Bronzestatue auf einem öffentlichen Platz, um an die tragische Szene der Selbstverbrennung zu erinnern. Der 67jährige Thich Quang Duc hinterließ eine letzte Botschaft: „Ehe ich meine Augen schließe und in die Vision des Buddha eintauche, ersuche ich ehrerbietig den Herrn Präsidenten…, Mitgefühl mit den Menschen dieser Nation zu zeigen und das Prinzip der religiösen Gleichheit zu respektieren… Ich rufe die Ehrwürdigen, die Geistlichen, die Mitglieder der Sangha und die Laien-Buddhisten dazu auf, solidarisch zusammenzustehen und Opfer zu bringen, um den Buddhismus zu schützen“. Das sind genau die Aspirationen und Gefühle der zehn tibetischen Mönche, Nonnen und Laien, die sich in Brand setzten.

Nachdem Thich Quang Duc Opfer der Selbstverbrennung geworden war, verbrannten sich innerhalb von wenigen Monaten sechs weitere Mönche und Nonnen auf den Straßen Vietnams. Ein angesehener vietnamesischer Mönch kommentierte das Verhalten dieser Märtyrer mit treffenden Worten:

„Die Medien nennen es Selbstmord, aber im wesentlichen ist das gar kein Selbstmord… In den letzten Aussagen, welche die Mönche vor ihrem Tod machten, beteuerten sie alle, daß das Ziel der Selbstverbrennung einzig und alleine ist, die Menschen wachzurütteln, an die Unterdrücker zu appellieren, sie möchten Sympathie zeigen, und die Welt auf das verfolgte Volk in Vietnam aufmerksam zu machen. Durch die Selbstverbrennung bezeugen sie, daß das, was sie zu sagen haben, außerordentlich wichtig ist…. Dieser vietnamesische Mönch setzte seine ganze Willenskraft und Entschlossenheit ein, um zu zeigen, daß er bereit ist, den fürchterlichsten Schmerz zu ertragen, um sein Volk zu schützen… Der Akt der Selbstverbrennung, um seine Aspirationen und Bestrebungen kundzutun, sollte nicht als etwas Destruktives betrachtet werden, im Gegenteil, es ist etwas Konstruktives, ein Akt des Leidens und sogar des Sterbens für das Volk. Das ist alles andere als Selbstmord“.

Tatsächlich sind es die Diktatur und die schlimme Gewaltherrschaft, welche der menschlichen Natur zuwider sind. Sie sind es, welche die Körper buddhistischer Mönche und Laien in Flammen aufgehen lassen. Ganz richtig erklärte die Tibetologin Katia Buffetrille, die kürzlich Tibet bereiste: „Die Mönche im Kloster Kirti befinden sich bereits in einem Zustand tiefer Hoffnungslosigkeit. Das ist so, weil sich die Lage dort kontinuierlich verschlimmert. Die Behörden kennen keine andere Antwort als Repression…. und diese repressiven Strategien verschärfen die angespannten Beziehungen nur noch mehr. Ich hörte, daß in der Gegend ein Flugblatt im Umlauf ist, auf dem steht: Wenn sich die Lage nicht bessert, wird es noch viel mehr Mönche geben, die bereit sind, ihr Leben zu opfern“.

Peking, 18. Oktober 2011

⁽¹⁾ Geschichte der Selbstverbrennung als Protest gegen politische Unterdrückung, siehe Wikipedia

HighPeaksPureEarth, www.HighPeaksPureEarth.com, 3. November 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Wie einem Bericht auf der offiziellen Website des Dalai Lama zu entnehmen ist ⁽¹⁾, nahm er am 4. Januar 2011 an einer Videokonferenz mit den chinesischen Menschenrechtsanwälten Jiang Tianyong und Teng Biao teil. Die von Woesers Ehemann Wang Lixiong organisierte Videokonferenz schloss an eine Reihe von Twitter-Gesprächen zwischen dem Dalai Lama und chinesischen „Netizens“ an, die 2010 ebenfalls von Wang Lixiong in die Wege geleitet worden waren.

Woesers Blogbeitrag:

Vor sieben Jahren habe ich in meiner Essay-Sammlung Xizàng Bijì (Tibet-Aufzeichnungen) über ein Gruppenfoto, auf dem ein Vater und sein Sohn abgebildet waren, die heimlich von Lhasa nach Dharamsala unterwegs waren, Folgendes geschrieben: „Er, der Bescheidenheit und Liebenswürdigkeit auf beiden Seiten ausstrahlt, aber die Mitte umfasst, ist der berühmteste aller frommen Tibeter, der gütigste Mensch, der am meisten ersehnt wird – der Dalai Lama“.

Wegen dieses Satzes und einiger Artikel, in denen ich die Wahrheit zur Sprache bringe, bezeichneten die lokalen Behörden meine Arbeit als Werk mit „gravierenden politischen Irrtümern, das den 14. Dalai Lama und den 17. Karmapa preist und schwerwiegende falsche politische und religiöse Ansichten propagiert – einige Essays enthalten bis zu einem gewissem Grad bereits politische Irrtümer.“ Danach wurde ich aus meiner Stellung entlassen. Das war der Zeitpunkt, als ich Lhasa verließ ⁽²⁾.

Noch früher, schon vor 16 Jahren, hatte ich ein Gedicht verfasst, das zwischen den Zeilen eine Botschaft vermittelte ⁽³⁾:

„Auf dem Weg
Halte ich eine Blume, nicht von dieser Welt.
In Eile, bevor sie stirbt, suche ich in allen Richtungen,
Damit ich sie einem alten Mann in tiefroter Robe schenken kann.
Ein wunscherfüllendes Juwel,
Ein aufblitzendes Lächeln:
Sie knüpfen ein festes Band zwischen den Generationen.“

Später wandelte ich dieses Gedicht in einen Liedtext um, in dem ich offen sagte, der „alte Mann in tiefroter Robe“ sei „unser Yishin Norbu, unser Kundun, unser Gongsachog, unser Gyalwa Rinpoche …“ – alles respektvolle Benennungen des Dalai Lama.

Ebenso wie viele andere Tibeter hegte ich die Hoffnung, Seine Heiligkeit einmal sehen, seinen Lehren ehrerbietig zuhören zu können, eine Audienz zu erhalten – all das war mein innigster Wunsch. Schon von klein auf hatte ich mich danach gesehnt, dass dieser Augenblick wahr werden möge. Doch wie zahlreiche Tibeter, erhalte auch ich keinen Pass. Es ist nahezu unvorstellbar, dass dieses Regime, das uns kontrolliert, uns jemals einen Pass genehmigen wird, obwohl dies eigentlich das Grundrecht eines jeden Bürgers sein sollte. Letztes Jahr wurden in Lhasa allen, die über sechzig Jahre alt waren, Pässe ausgestellt, wenn auch nur für den Zeitraum einer Woche. Als Folge drängten sich im zuständigen Passbüro grauhaarige, humpelnde alte Menschen. Es war klar, dass sie sich alle auf den Weg in die Ausläufer des Himalaya machen wollten, um Verwandte zu besuchen, dem heiligen Land des Buddhismus Tribut zu zollen und sich jenen Traum zu erfüllen, von dem niemand spricht, den aber alle kennen. Ich habe den traurigen Verdacht, dass ich noch bis zu meinem sechzigsten Lebensjahr warten muss, bis ich einen Reisepass in die Hände bekomme.

Doch das Internet gab meinem Ich ohne Pass einen Ausweis zum Reisen. Im neuen Jahr half es mir, meinen Traum wahr werden zu lassen. Durch das Internet begegnete ich wie in einem Traum, doch sehr lebendig und real, dem Dalai Lama!

Alles begann mit einer Videokonferenz im Cyberspace. Am 4. Januar 2011 nahm Seine Heiligkeit in Dharamsala an einer Videokonferenz mit den beiden Menschenrechtsanwälten Teng Biao und Jiang Tianyong sowie dem Autor Wang Lixiong teil. Und ich – ich stand hinter Wang Lixiong und verfolgte aufmerksam jedes Wort. Als der Dalai Lama auf dem Bildschirm erschien, konnte ich es kaum fassen – Tränen strömten mir über das Gesicht. Es war ohne Frage ein riesengroßes Wunder, das es mithilfe der technischen Revolution möglich machte, geographische Entfernungen ebenso wie von Menschenhand geschaffene Barrieren zu überwinden und eine Brücke zu errichten, über die der Dalai Lama mit chinesischen Intellektuellen kommunizieren konnte. Ich hörte, wie der Dalai Lama zu den drei han-chinesischen Intellektuellen sagte: „Es ist genauso, als säßen wir zusammen, wir können nur nicht gegenseitig unseren Atem wahrnehmen.“ Am Ende des siebzig Minuten langen Gesprächs fragte Seine Heiligkeit mit besorgter Stimme: „Können Sie mich alle deutlich sehen?“ Als alle drei bejahten, wies er fröhlich auf seine Augenbrauen und lachte: „Dann haben Sie wohl auch meine grauen Augenbrauen gesehen?“

Ich weinte und weinte. Als ich mich, wie Tibeter es tun, dreimal niederwarf und leise einige Gebete rezitierte, mit einer Khata in der Hand vor dem Computer kniend und blind vor Tränen, sah ich, wie Seine Heiligkeit beide Hände ausstreckte, als wolle er die Khata entgegennehmen und mich segnen. Es ist unmöglich, meine Gefühle in diesem Augenblick mit Worten zu beschreiben … ich habe wirklich solch ein Glück! In Tibet geraten manche schon allein deswegen in Schwierigkeiten, weil sie ein Foto des Dalai Lama besitzen.

Menschen aus ganz China haben Seine Heiligkeit getroffen, ohne in irgendeiner Weise ihre Freiheit einzubüßen. Da wir alle Bürger dieses Landes sind, sollten auch Tibeter nicht dafür bestraft werden, dass sie eine Audienz bei Seiner Heiligkeit hatten.

Mein Gesicht auf dem Bildschirm vor sich, wies der Dalai Lama mich ernst und beharrlich an: „Geben Sie nicht auf, machen Sie weiter, es ist sehr wichtig, dass han-chinesische Intellektuelle und wir Tibeter uns gegenseitig stets über die wirkliche Situation informieren; dass wir miteinander reden und uns verstehen. Das müssen Sie sich zu Herzen nehmen. Während der letzten sechzig Jahre waren der Mut und das Vertrauen der Tibeter, die in China leben, unerschütterlich wie ein Fels. Die internationale Gemeinschaft verfolgt sehr aufmerksam die Situation in Tibet, wie sie wirklich ist. Menschen auf der ganzen Welt erkennen, dass Tibet auf der Seite der Wahrheit ist. Chinesische Intellektuelle sind sich dessen zunehmend bewusst, betrachten es aus einem breiteren Blickwinkel. Das große, mächtige China durchläuft einen Wandlungsprozess. Sie müssen also zuversichtlich bleiben und noch härter arbeiten, verstehen Sie?“

Da hatte ich mich schon beruhigt und bewahrte die Worte Seiner Heiligkeit in meinem Herzen.

Beijing, 5. Januar 2011

⁽¹⁾ http://bit.ly/gRTOLw

⁽²⁾ HRU Oktober 2004/4, „Tibetische Autorin wegen positiver Erwähnung des Dalai Lama verfolgt“

⁽³⁾ High Peaks Pure Earth verwendet die Übersetzung von Woesers Gedicht „On the Road“ von Ragged Banner. Es wurde in ihrem Buch „Tibet’s True Heart“ veröffentlicht, und sie zitiert es in ihrem Artikel (s. unten). Das Gedicht schrieb sie im Mai 1995 in Lhasa. Die vollständige Version ist in englischer Sprache unter dem Link http://www.raggedbanner.com/pOTR.html nachzulesen.

HighPeaksPureEarth, www.HighPeaksPureEarth.com, 12. Januar 2010

Übersetzung: Claudia Seele-Nyima, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

In dem Report heißt es, der Umgang der chinesischen Regierung mit den Menschenrechten in den tibetischen Gebieten sei miserabel, und die Unterdrückung der Rechte auf freie Meinungsäußerung, Religionsfreiheit, Freiheit der Versammlung und Freizügigkeit, die nach den Demonstrationen vom März 2008 drastisch verstärkt wurde, gehe mit voller Wucht weiter.

Die chinesischen Behörden begingen weiterhin ernste Menschenrechtsverletzungen wie außergerichtliche Hinrichtungen, Folter, willkürliche Festnahmen, Inhaftierung ohne Prozeß und Verhängung von
Hausarrest. Die Erhaltung und Förderung des einzigartigen religiösen, kulturellen und linguistischen Erbes Tibets gibt immer noch Anlaß zu Sorge.

Der Bericht behandelt detailliert die widerrechtliche Tötung, das Verschwindenlassen, Folter, willkürliche Festnahme und Inhaftierung von Tibetern durch die chinesischen Behörden. Er macht ganz deutlich, daß den tibetischen Häftlingen ein fairer öffentlicher Gerichtsprozeß vorenthalten wird, er behandelt auch die Unterdrückung der Rede- und Pressefreiheit, des freien Zugangs zum Internet, der akademischen Freiheit und den mangelnden Schutz des kulturellen Erbes Tibets.

Der Teil „Tibet“ des „2009 Human Rights Report: China” des US-State Department steht unten, kann aber auch unter http://www.state.gov/g/drl/rls/hrrpt/2009/eap/135989.htm#tibet eingesehen werden

Department of Information & International Relations (DIIR), www.tibet.net, 12. März 2010

Gekürzte Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Mensching (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

The United States recognizes the Tibet Autonomous Region (TAR) and Tibetan autonomous prefectures, counties, and townships in other provinces to be a part of the People’s Republic of China. The Tibetan population within the TAR was approximately 2.8 million, while the Tibetan population outside the TAR was an estimated 2.9 million. The government strictly controlled information about, and access to, the TAR and Tibetan areas outside the TAR, making it difficult to determine accurately the scope of human rights abuses. The government intensified these controls following the March 2008 unrest in Tibetan areas and continued the policy during the year.

The government’s human rights record in Tibetan areas of China remained poor, and the severe repression of freedoms of speech, religion, association, and movement that increased dramatically following the March 2008 Lhasa riots and subsequent unrest that occurred across the Tibetan Plateau continued during the year. Authorities continued to commit serious human rights abuses, including extrajudicial killings, torture, arbitrary arrests, extrajudicial detention, and house arrest. The preservation and development of Tibet’s unique religious, cultural, and linguistic heritage remained a concern.

In March 2008 monks and nuns from a number of monasteries in Lhasa and other Tibetan communities mounted peaceful protests to commemorate the anniversary of the 1959 Tibetan uprising. After four days the protests and security response devolved into rioting by Tibetans and a violent police crackdown in Lhasa. Some protesters resorted to violence, in some cases deadly, against Han and Hui residents. The ensuing police actions resulted in an unknown number of deaths, injuries, arrests, and human rights abuses. During the year a number of Tibetans, especially monks, were sentenced to prison for their role in the 2008 protests and riots.

A significant number of People’s Armed Police (PAP) remained in many communities across the Tibetan Plateau during the year. The fallout from the protests continued to affect the human rights situation in Tibetan regions of China.

Deprivation of Life

There were numerous reports that the government or its agents committed arbitrary or unlawful killings; however, it was not possible to verify independently these reports. There were no reports that officials investigated or punished those responsible for the killings.

On January 23, Pema Tsepag died of injuries sustained during beatings by authorities after he and two other Tibetan youths protested in Dzogang County, Chamdo Prefecture, calling for independence for Tibet and a boycott of the Tibetan New Year.

According to the Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD), on March 25, public security agents killed 27-year-old monk Phuntsok Rabten of Drango Monastery in Drango County, Kardze (Ganzi), Sichuan Province, for distributing leaflets calling for a work strike.

In March Panchou Lede, a monk from the Hor Drago Monastery, was killed in a clash that erupted between Tibetan farmers and soldiers when the farmers refused to sign a pledge committing to keep a certain percentage of their land under cultivation. According to press reports, the monk had been organizing farmers to refuse to plant crops.

In August, according to TCHRD reports, 32-year-old Kalden, a monk from Drepung Monastery, died after being tortured in a Lhasa prison. Kalden was arrested in March 2008, and his relatives were not informed of his detention location.

Following the outbreak of protests in 2008, the government reported that 22 persons were killed in the Lhasa violence, including 18 civilians, one police officer, and three rioters. However, outside observers, including Tibetan exile groups and nongovernmental organizations (NGOs), variously placed the number of persons killed in Tibetan areas due to official suppression that began March 10 at between 100 and 218.

According to official media, in April Lobsang Gyaltsen and Loyak were sentenced to death for their participation in the 2008 riots in Lhasa on charges related to “starting fatal fires.” The government confirmed that they were executed on October 23. Reports of a third Tibetan executed at the same time could not be confirmed.

Disappearance

Following the March 2008 riots in Lhasa, authorities arrested Tibetans arbitrarily, including monks and nuns, many of whom remained missing. Official statistics for the number detained were incomplete and covered only limited areas. On February 10, official media reported that 953 persons were detained or had surrendered to police in Lhasa following the riots. The report stated that 76 persons were sentenced to prison in connection with the unrest, and an additional 116 were awaiting trial.

According to the International Campaign for Tibet, Northwest Nationalities University student Tashi Rabten disappeared in July, soon after publication of his book Written in Blood. Tashi Rabten had edited a banned collection of writings on the March 2008 demonstrations.

Documentarian Dhondup Wangchen remained in an undisclosed prison near Xining, Qinghai Province. Authorities forced Dhondup Wangchen to fire his original Beijing-based defense counsel and told his family that only lawyers based in Qinghai Province could represent him. Qinghai authorities refused a request by foreign diplomats to observe his trial. On December 28, a court in Qinghai Province sentenced Dhondup Wangchen to six years in prison for making a film critical of human rights conditions in Tibet. At year’s end there was no information on where he was serving his sentence.

There was no information on the whereabouts of five monks, including Sonam Rabgyal, Damdul, and Rabgyal, who disappeared following an April 2008 midnight raid on the Ramoche Temple in Lhasa. The whereabouts of Paljor Norbu, a Tibetan traditional painter sentenced to seven years in prison after a secret trial in November 2008, remained unknown at year’s end. No new information was available on the whereabouts of Phuntsok Gyaltsen, the deputy head of Phurbu Township, Palgon County, who was detained in 2007.

The whereabouts of the Panchen Lama, Gendun Choekyi Nyima, Tibetan Buddhism’s second-most prominent figure after the Dalai Lama, and his family remained unknown. In October government officials in Tibet told a visiting foreign delegation that Gendun Choekyi Nyima was “growing up very well, loves Chinese culture and enjoying his life.” The officials asserted that his identification as the 11th Panchen Lama was “illegal.”

Torture

The security regime employed torture and degrading treatment in dealing with some detainees and prisoners. Tibetans repatriated from Nepal reportedly suffered torture, including electric shocks, exposure to cold, and severe beatings, and were forced to perform heavy physical labor. Prisoners were subjected routinely to “political investigation” sessions and were punished if deemed insufficiently loyal to the state.

In March police severely beat 21-year-old Tibetan nun Lobsang Khandro from the Gema Dra-wok Nunnery for carrying out an individual protest in Kardze (Ganzi) Prefecture. She carried pamphlets and some prayer flags and shouted calls for freedom and the Dalai Lama as she walked to the Kardze (Ganzi) Prefecture government headquarters.

On May 24, according to the TCHRD, police injured six persons in Tawu County of Kardze (Ganzi) Prefecture, Sichuan Province, while breaking up a protest against a hydroelectric project.

According to numerous sources, many of those detained after the rioting in March 2008 were subjected to extrajudicial punishments such as severe beatings and deprivation of food, water, and sleep for long periods. In some cases detainees suffered broken bones and other serious injuries at the hands of PAP and Public Security Bureau (PSB) officers. According to eyewitnesses, the bodies of persons killed during the unrest or subsequent interrogation were disposed of secretly rather than returned to their families.

During his trial, which began on April 21, Phurbu Tsering Rinpoche, head of Pangri and Yatseg nunneries in Kardze (Ganzi), who was arrested in March 2008, claimed that police handcuffed him with arms outstretched to an iron pillar and forced him to stand while they interrogated him continuously for four days and four nights. They told Phurbu Tsering Rinpoche that if he did not confess his wife and son would be detained. His trial was later postponed indefinitely. Foreign diplomats asked to observe the trial but received no reply. In late December a court sentenced Phurbu Tsering Rinpoche to eight-and-a-half years in prison for illegal possession of weapons and ammunition (see Denial of Fair Public Trial section).

On May 3, Tibetan monk Jigme Guri from the Labrang Monastery was released from prison. He alleged that prison authorities beat him repeatedly during two months of detention beginning in March 2008. According to Jigme, the beatings left him unconscious for six days, and he required two hospitalizations.

Prison Conditions

The mass detentions connected with the March 2008 unrest amplified already crowded and harsh prison conditions. Some prisons used forced labor, including those in the public security reeducation through labor system (RTL), to which prisoners may be assigned for two years without court review, detention centers, and prison work sites. The law states that prisoners may be required to work up to 12 hours per day, with one rest day every two weeks, but sometimes these regulations were not enforced; conditions varied from prison to prison.

According to numerous sources, political prisoners in Tibetan areas endured unsanitary conditions and often had little opportunity to wash or bathe. Many prisoners slept on the floor without blankets and sheets. Prisoners reported having to “sleep” side by side with 20 to 30 cell mates for many days.

Former detainees reported that prisoners were not provided with enough food. According to sources, prisoners rarely received medical care unless they had a serious illness. Prisoners also complained that they often failed to receive money, food, clothing, and books sent by their families because such items were routinely confiscated by prison guards.

Arbitrary Arrest and Detention

During the year arbitrary arrest and detention continued in Tibetan areas. Police legally may detain persons for up to 37 days without formally arresting or charging them. Following the 37-day period, police must either formally arrest or release the detainees. Police must notify the relatives or employer of an arrested person within 24 hours of the arrest. In practice police frequently violated these requirements.

Official state media reported the detentions of 4,434 persons in Tibetan areas (1,315 in Lhasa) between March and April 2008, although in November 2008, official media reported that approximately 1,317 persons were arrested, 1,115 of whom were released afterwards. Overseas organizations and the Tibet government-in-exile placed the total number detained at more than 5,600.

Many prisoners were subject to the RTL system or other forms of detention not subject to judicial review.

Political Prisoners and Detainees

Due to the lack of independent access to prisoners and prisons, it was impossible to ascertain the number of Tibetan political prisoners. A number of the Tibetans arrested or detained in the days and weeks following the spring 2008 protests were sentenced throughout the year. Many prisoners were held in the extrajudicial RTL prisons operated by the Ministry of Public Security and never appeared in public court.

Based on information available from the Congressional Executive Commission on China’s political prisoner database, at year’s end there were 754 Tibetan political prisoners imprisoned in Tibetan areas. However, the actual number of Tibetan political prisoners and detainees was believed to be much higher. Of the 754 documented currently detained political prisoners and detainees, 715 were detained on or after the March 2008 protests and 447 political prisoners and detainees were Tibetan Buddhist monks and nuns. At year’s end the commission’s database contained sentencing information on only 148 of the Tibetan political prisoners. The judicial system imposed sentences on these 148 political prisoners ranging from one year to life imprisonment. An unknown number of prisoners continued to be held under the RTL system.

On February 5, six Tibetans in Kardze (Ganzi) Prefecture, Sichuan, were sentenced from 18 months to three years in prison for participating in protests.

On May 21, according to the TCHRD, Tsultrim Gyatso, a monk of Labrang Monastery in southern Gansu Province, was sentenced to life imprisonment for “endangering state security.”

The TCHRD reported that on July 3, the Lithang County, Kardze (Ganzi) Prefecture intermediate people’s court sentenced Tibetan monk Jamyang Tenzin of Yonru Geyden Rabgayling Monastery, Lithang County, to three years’ imprisonment for opposing a work team sent to conduct a “patriotic education campaign” at his monastery.

On August 13, the TCHRD reported that eight Tibetans in Machen County were sentenced to one to seven years in prison following protests related to the suicide of Tashi Sangpo, which was reportedly triggered by his inhumane treatment at the hands of the police.

According to the Agence France Presse, early in the year authorities handed down sentences ranging from three years to life in prison to a total of 76 persons involved in the March 2008 riots. In April Lobsang Gyaltsen and Loyak were sentenced to death for setting fires to shops that reportedly resulted in seven deaths, and they were executed in October. Two others were given suspended death sentences.

Wangdu (Wangdui), a former employee of an HIV/AIDS prevention project run by a foreign NGO, who in 2008 was sentenced to life imprisonment for engaging in “espionage” on behalf of the “Dalai clique,” remained in prison. Migmar Dhondup, another former employee of a foreign NGO, also remained in prison on the same charge.

Prominent Buddhist figure Tenzin Delek Rinpoche remained in a Sichuan prison on firearms charges. According to Tibetan sources, the firearms were left at his temple by a group who had renounced hunting.

Dozens of monks and nuns who resisted “patriotic education” campaigns before the March 2008 protests continued serving prison terms.

According to the TCHRD, the PSB arrested Kunga Tsayang, a monk from the Amdo Labrang Tashi Kyil Monastery, during a late-night raid on March 17; at year’s end his whereabouts remained unknown. The reported disappearance of Kunga Tsayang was part of a continuing sweep of Tibetan Internet writers that began after the March 2008 unrest. On November 12, he was sentenced to five years in prison on charges of disclosing state secrets in a closed-door trial by the Kanlho Intermediate People’s Court in Gannan, Gansu Province.

The following persons also remained in prison: Rongye Adrak; Adak Lupoe; lama Jigme Tenzin (Jinmei Danzeng) aka Bangri Chogtrul; Jarib Lothog; monk Lodroe; Khenpo Jinpa; Jarib Lothog; art teacher and musician Kunkhyen; Buchung; Penpa; and Bangri Chogtrul Rinpoche; monk Choeying Khedrub (Quyin Kezhu); Dawa (also called Gyaltsen Namdak); monk Lobsang Palden; teacher Dolma Kyab; Sherab Yonten, Sonam Gyelpo, retired physician Yeshe Choedron (Yixi Quzhen) monk Tenzin Bucheng (Danzeng Puqiong), monk Lobsang Ngodrub; and monk Tsering Dhondup.

Denial of Fair Public Trial

Legal safeguards for Tibetans detained or imprisoned were inadequate in both design and implementation. Most judges in the TAR had little or no legal training. According to a TAR Bureau of Justice official, all seven cities and prefectures had established legal assistance centers that offered services in the Tibetan language. Prisoners may request a meeting with a government-appointed attorney, but in practice many defendants did not have access to legal representation.

Lawyers who volunteered to represent detainees involved in the March 2008 protests received warnings from authorities not to take on such cases. Authorities threatened some with punishment or placed them under police surveillance. In cases involving state security, trials often were cursory and closed. Authorities denied multiple requests from foreign diplomats to observe the trials of those charged with crimes related to the March 2008 unrest. By law maximum prison sentences for crimes such as “endangering state security” and “splitting the country” are 15 years for each count, not to exceed 20 years in total. Authorities sentenced Tibetans for alleged support of Tibetan independence regardless of whether their activities involved violence.

In November 2008 the Sichuan Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture Intermediate People’s Court sentenced Dorje Kangzhu, a 34-year-old nun, to seven years in prison for “inciting secession.” She was arrested for distributing Tibetan independence leaflets and shouting pro-Tibet slogans in May 2008.

In late December Phurbu Tsering Rinpoche, a senior religious leader who allegedly had been tortured to get a false confession, was sentenced to eight-and-a-half years in prison on weapons charges following the riots in Tibet. Prosecutors maintained that a pistol and ammunition were found during a police raid, but Phurbu Tsering Rinpoche countered that he had been framed. The monk’s lawyer stated he had given a false confession after police deprived him of sleep for four days (see Torture section).

Freedom of Speech and Press

Tibetans who spoke to foreign reporters, attempted to relay information to foreigners outside the country, or passed information regarding the 2008 protests were subject to harassment or detention.

The government severely restricted travel by foreign journalists to Tibetan areas. In the TAR, foreign journalists can gain access to the region only by participating in highly structured government organized tours, where the constant presence of government minders makes independent reporting difficult. Outside the TAR, foreign journalists were frequently expelled despite new government rules, adopted in October 2008, that state foreign journalists no longer need the permission of local authorities to conduct reporting.

In March the Foreign Correspondents’ Club of China urged the government to halt detentions of journalists and open Tibetan areas for news coverage. Reporters from at least six different news organizations were detained or had their property confiscated when they attempted to visit Tibetan areas of Gansu, Sichuan, and Qinghai provinces ahead of the first anniversary of social unrest in Tibet.

For example, on February 27, PSB authorities detained Edward Wong and Jonathan Ansfield, two New York Times reporters, in Gansu Province for nearly 24 hours and forced them to board a flight back to Beijing the next day. On March 8, police detained Isabel Hormaeche, a producer with broadcaster TVE, and her team in Sichuan Province. Some of their materials were confiscated, and they were escorted out of the region. On March 9, authorities detained Beniamino Natale, a reporter with ANSA news agency, along with two colleagues for more than two hours after they visited a monastery in Qinghai Province. At approximately the same time, police repeatedly detained and followed Katri Makkonen of the Finnish Broadcasting Company on the road from Tongren to Xining, Qinghai Province. No explanation was given for the police actions.

In August Reporters Without Borders reported the arrests of four Tibetan writers: Zhuori Cicheng, the monk Gang Ni, journalist Tashi Rabten (aka Therang), and Kang Gongque. Kang Gongque was sentenced to two years in a Sichuan Province prison.

The government continued to jam radio broadcasts of Voice of America’s (VOA) and Radio Free Asia’s (RFA) Tibetan and Chinese-language services and the Oslo-based Voice of Tibet. In Tibetan areas of southern Gansu Province and the Kardze (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, police confiscated or destroyed satellite dishes suspected of receiving VOA Tibetan language television as well as VOA and RFA audio satellite channels. Some Tibetans reported that at times they were able to receive such radio broadcasts despite frequent jamming. Some Tibetans were able to listen to overseas Tibetan-language radio and television on the Internet.

Cell phone service and Internet service in the TAR and the Tibetan areas of Sichuan, Qinghai, and Gansu provinces were curtailed at times during the March period of sensitive anniversaries and the new “Serf Liberation Day” (see Academic Freedom and Protection of Cultural Heritage).

Officials also routinely denied foreign media representatives access to Tibetan areas, ostensibly out of concern for their safety. Domestic journalists reporting on repression in Tibetan areas faced punishment.

Internet Freedom

The Internet blog of well-known Tibetan poet and journalist, Tsering Woeser, remained inaccessible to Internet users inside China due to official Internet filtering. Authorities continued to refuse to issue Woeser a passport. Most foreign Tibet-related Web sites critical of official policy in Tibetan areas were blocked to users in China throughout the year. On March 24, government censors blocked the YouTube site after a video purporting to show police beating a Tibetan monk appeared on the site.

Official censorship greatly hampered the development of Tibetan-language Internet sites. Although the government funded projects designed to improve Tibetan-language computer interfaces, security agencies responsible for monitoring the Internet often lacked the language skills necessary to monitor Tibetan content. As a result, Tibetan-language blogs and Web sites were subject to blunt censorship, with entire sites closed down even when the content did not appear to touch upon sensitive topics.

On February 26, police in Machu County, Gannan Tibetan Autonomous Prefecture, arrested Kunchok Tsephel Gopey Tsang, owner of the Tibetan cultural and literary Web site “The Lamp,” which was taken off the Internet for several months. In November he was sentenced to 15 years in prison on charges of disclosing state secrets.

According to the Dui Hua Foundation, Gonpo Tserang was sentenced in Dechen, TAR, to three years in prison for “inciting separatism” by sending e-mail and text messages about the March 2008 protests. The verdict from the trial stated that “Gonpo Tserang used the Internet to deliberately fabricate rumors, distort the true situation to incite separatism.”

In February both Internet and cell phone text messaging was cut off in various parts of Kardze (Ganzi) and Aba prefectures in the TAR.

Academic Freedom and Protection of Cultural Heritage

Authorities in Tibetan areas required professors and students at institutions of higher education to attend political education sessions in an effort to prevent separatist political and religious activities on campus. Ethnic Tibetan academics were frequently encouraged to participate in government propaganda efforts, such as by making public speeches supporting government policies or accepting interviews by official media. Academics who failed to cooperate with such efforts faced diminished prospects for promotion. Academics in China who publicly criticized the Chinese Communist Party’s (CCP) policies on Tibetan affairs faced official reprisal. The government controlled curricula, texts, and other course materials as well as the publication of historically or politically sensitive academic books.

Rapid economic growth, the expanding tourism industry, the forced resettlement of nomads, and the introduction of more modern cultural influences continued to disrupt traditional living patterns and customs.

The 2002 revision of the 1987 Regulation on the Study, Use, and Development of the Tibetan Language in the TAR formally lowered the status of the Tibetan language from the primary working language to an optional language in many official contexts.

In January the Lhasa Municipal PSB began a city-wide “strike hard” campaign. Although ostensibly an anticrime operation, police searched private homes, guest houses, hotels, bars, and Internet cafes for photographs of the Dalai Lama and other politically forbidden items. Police examined the cell phones of Lhasa residents to search for “reactionary music” from India and photographs of the Dalai Lama. According to a foreign press report, more than 5,000 suspects were investigated, and at least 81 were detained. Human rights groups believed the motive behind the “strike hard” campaign was to harass human rights activists and supporters of Tibetan independence.

Many Tibetans both inside and outside the country advocated that the Losar Tibetan New Year holiday, which fell on February 25, be a day of remembrance and prayer, rather than celebration, in light of the deaths that occurred in 2008. To counter this Losar boycott, officials in many Tibetan regions ordered Tibetans to celebrate the holiday. In some Tibetan areas, authorities distributed fireworks to government offices and work units with orders that workers participate in celebrations. The state media devoted heavy coverage to Losar activities. More than 100 monks from Lutsang Monastery, in Guinan, Qinghai Province, conducted a candlelight vigil on the Tibetan New Year and a peaceful march to the county government headquarters. They were arrested, and all but six were released a few weeks later. In April four of the monks were sentenced to two years in prison.

On March 28, the TAR celebrated a newly created holiday, “Serf Emancipation Day,” to mark the day in 1959 that China’s rulers formally abolished the Dalai Lama’s regional government. Government-orchestrated celebrations included a large ceremony in the square of the Potala Palace and a televised musical gala. In the run-up to the new holiday, the official media launched a new round of criticism of the Dalai Lama. A government white paper released prior to the holiday stated the Dalai Lama’s family once owned 6,000 slaves, and the country’s liberation of Tibetan serfs “is entirely comparable to the emancipation of slaves in the American Civil War.”

The Dalai Lama and other observers expressed concern that development projects and other central government policies disproportionately benefited non-Tibetans and continued to promote a considerable influx of Han, Hui, and other ethnic groups into the TAR. On November 24, the Chinese government reported that the railroad into the TAR had carried 8.3 million passengers and 62.21 metric tons of freight since its opening in 2006.

Residents lacked the right to play a role in protecting their cultural heritage, including their environment. In 2007 the TAR government revised the TAR Cultural Relics Protection Regulations, asserting ownership over religious relics and monasteries.

Tibetan and Mandarin are official languages in the TAR, and both languages appeared on public and commercial signs. Mandarin was widely spoken and was used for most official communications. The illiteracy rate among Tibetans was more than five times higher (47.6 percent) than the national average (9.1 percent), according to 2000 census data. In many rural and nomadic areas, children received only one to three years of Tibetan-language education before continuing their education in a Mandarin-language school. According to official figures, the illiteracy rate among youth and working-age adults fell from 30.9 percent in 2003 to 2.4 percent in 2008. However, the illiteracy rate for this group was much higher in some areas. According to a 2006 report by the Xinhua News Agency, a looser definition of literacy was used for Tibetan speakers than for Mandarin speakers in rural Tibet. Tibetan-speaking peasants and nomads were considered literate if they could read and write the 30 letters of the Tibetan syllabary and read and write simple notes. Mandarin-speaking nomads and herders were considered literate if they could recognize 1,500 Chinese characters.

The government established a comprehensive national Tibetan-language curriculum, and many elementary schools in Tibetan areas used Tibetan as the primary language of instruction. Tibetan students also were required to study Chinese, and Chinese generally was used to teach certain subjects, such as arithmetic and science. In middle and high schools–even some officially designated as Tibetan schools–teachers often used Tibetan only to teach classes in Tibetan language, literature, and culture and taught all other classes in Chinese.

As a practical matter, proficiency in Mandarin was essential to qualify for higher education. China’s most prestigious universities provided no instruction in Tibetan or other ethnic minority languages. Lower-ranked universities established to serve ethnic minority students only offered Tibetan-language instruction in courses focused on the study of the Tibetan language or culture. At the minority universities, Tibetans and other ethnic minority students typically achieved high proficiency in Mandarin, since much of the curriculum, such as computer and business courses, was in Mandarin.

Leading universities generally required English language proficiency for matriculation. Most graduates of Tibetan schools, however, learned only Mandarin and Tibetan and were thus unable to attend the better universities. This resulted in a shortage of Tibetans trained in science and engineering and, consequently, a near-total reliance on imported technical specialists from outside the TAR to work on development projects inside the TAR.

Freedom of Religion

While the law provides for freedom of religious belief, the level of actual religious freedom remained poor. During the year the government maintained tight control over the teaching and practice of Tibetan Buddhism. During the year the CCP continued its efforts to discredit the Dalai Lama as a religious leader and link reverence for him with political opposition to the government and the CCP.

Press and NGO reports suggested that continued tight government controls on religious practices and places of worship in Tibetan areas, in addition to social and economic factors, were among the major reasons for the buildup of resentments that led to the widespread protests that began in March 2008. Although authorities permitted many traditional practices and public manifestations of belief, they promptly and forcibly suppressed activities they viewed as vehicles for political dissent or advocacy of Tibetan independence, including openly worshipping the Dalai Lama. Government officials closely associated Buddhist monasteries with pro-independence activism in Tibetan areas.

During the year authorities locked down many monasteries across Tibetan areas, detaining and physically abusing an unknown number of monks and nuns or expelling them from their monasteries. At year’s end more than 500 monks from other Tibetan areas outside of the TAR who were expelled from monasteries in Lhasa in 2008 had not been permitted to return. In some Tibetan regions, local PSBs installed cameras and opened police substations inside monasteries to monitor the behavior of monks.

On July 24, according to the TCHRD, Lobsang Tsultrim, the disciplinary head monk of the Jachung Monastery in a Qinghai Province, was expelled from his monastery and forbidden to join any other monastery after no monk turned up for a “patriotic education” session officials ordered him to call. Lobsang Tsultrim was accused of opposing the “patriotic education” campaign.

Following the March 2008 unrest, authorities forced many monks to attend weekly, sometimes daily, political education sessions. This policy continued during the year, although the frequency and intensity of these campaigns declined. During the year “patriotic education” and “legal education” programs continued to be held at monastic institutions, workplaces, businesses, and schools. In some areas these political education campaigns involved forced denunciations of the Dalai Lama. Officials also forced monks to remove portraits of the Dalai Lama from prayer halls and personal residences, although enforcement varied significantly by region. Restriction on religious expression was most intense at high-profile monasteries, such as Drepung and Sera in Lhasa, in Kardze (Ganzi), and Kirti Monasteries in Sichuan, Labrang in Xiahe, Gansu Province and Kumbum near Xining, Qinghai province

Security measures intensified in the TAR and other Tibetan areas during the Dalai Lama’s birthday, sensitive anniversaries, like the 50th anniversary of the 1959 Tibetan uprising in March, and festival days. The prohibition on celebrating the Dalai Lama’s birthday on July 6 continued.

The government continued to ban pictures of Gendun Choekyi Nyima, the boy recognized by the Dalai Lama as the Panchen Lama. Photographs of the “official” Panchen Lama, Gyaltsen Norbu, were not widely displayed except at some high-profile monasteries under tight government control and then only at the insistence of government leaders. However, photographs of the previous Panchen Lama, his daughter, and the Karmapa (the leader of Tibetan Buddhism’s Karma Kagyu schools and one of the most influential religious figures in Tibetan Buddhism who fled to India in 1999) were widely sold and displayed. The ability of Tibetan Buddhist monks and nuns to possess and display photographs of the Dalai Lama varied greatly depending on location. In general rural monasteries rarely visited by Han tourists and officials were able to display photographs of the Dalai Lama. In some monasteries, monks were able to display photographs of the Dalai Lama in their private quarters, although such images were not always allowed to be shown in public areas.

The government restricted ethnic Han Buddhists from living and studying in monasteries in the TAR and other Tibetan areas. Monks outside the TAR desiring to study in the TAR are required to obtain official permission from the religious affairs bureaus (RABs) of their home province and the TAR or Tibetan area involved, and such permission was not readily granted.

Although Tibetan monks were not allowed to conduct large-scale religious teachings outside Tibetan areas, many monks continued to give private teachings to audiences in non-Tibetan regions of China. According to reports, ethnic Han Buddhists outside Tibetan areas were sometimes discouraged from inviting Tibetan monks to give teachings. Such visits required explicit permission from both the monk’s local RAB and the receiving province’s RAB. Nevertheless, Tibetan monks sometimes traveled in plain clothes outside the TAR and other Tibetan areas to teach.

Monasteries in the TAR and major monasteries in other Tibetan areas were not allowed to establish relationships with other monasteries or hold joint religious activities. One example was the repeated refusal of authorities in Barkham County in the TAR to grant permission to hold an annual religious event at the Tsodham Monastery. This event, scheduled to take place in early 2010, would have brought together monks from 50 monasteries in the Kham and Amdo areas of the TAR.

The government continued to fund restoration efforts of religious and cultural sites as part of its program to develop tourism in Tibetan areas. Many Tibetans worried that the promotion of tourism to monasteries distracted monks from their religious work.

For a more detailed discussion, see the 2009 International Religious Freedom Report at www.state.gov/g/drl/rls/irf/.

Freedom of Movement

The law provides for the freedom to travel; however, in practice the government strictly regulated travel and freedom of movement of Tibetans.

Freedom of movement, particularly for monks and nuns, was limited severely within Lhasa and throughout the TAR, and in Tibetan areas of Qinghai, Gansu, and Sichuan provinces. The PAP and local PSBs set up multiple roadblocks and checkpoints on major roads, in cities, and on the outskirts of monasteries. Tibetans traveling in religious attire were subject to extra scrutiny by police at roadside checkpoints. Several Tibetan monks reported that it remained difficult to travel outside their home monasteries, with officials frequently denying permission for outside monks to stay temporarily at a particular monastery for religious education.

Many Tibetans, particularly prominent religious figures, scholars, and dissidents, as well as those from rural areas, continued to report difficulties obtaining passports. It has been more difficult for Tibetans to obtain passports following the March 2008 protests. The renewal of existing passports was also difficult for ethnic Tibetans. In some cases, Tibetans had to promise not to travel to India to obtain a passport. In some cases Tibetan students with scholarships to foreign universities could not study abroad because authorities refused to issue them a passport.

Tibetans continued to encounter substantial difficulties and obstacles in traveling to India for religious, educational, and other purposes. Government and CCP cadres in the TAR and Kardze (Ganzi) Prefecture in Sichuan were not allowed to send their children to study abroad. In addition to passport restrictions, reinforcement of border posts made travel, such as pilgrimages to Nepal and India to see the Dalai Lama, more difficult.

The government restricted the movement of Tibetans during sensitive anniversaries and events and increased controls over border areas at these times. There were reports of arbitrary detention of persons, particularly monks and nuns, returning from India and Nepal. Detentions generally lasted for several months, although in most cases authorities did not bring formal charges against prisoners.

Tight border controls sharply limited the number of persons crossing the border into Nepal and India. The Tibet Reception Center in Dharamsala, India, received 838 visitors during the year. While this number was an increase from 2008, it was still down significantly from previous years.

The Dalai Lama, the Karmapa, and leaders of all other schools of Tibetan Buddhism remained in exile.

The government also regulated foreign travel to the TAR. In accordance with a 1989 regulation, foreign visitors were required to obtain an official confirmation letter issued by the PRC government before entering the TAR. Most tourists obtained such letters by booking tours through officially registered travel agencies. Authorities halted nearly all foreign travel to Lhasa for several months following the March 2008 demonstration. Foreign tourists were again banned from the TAR in March during the 50th anniversary of the 1959 Tibetan uprising. After March the number of foreign tourists traveling to Tibet increased, but authorities enforced more tightly than before existing rules that foreign visitors must remain with tour groups.

Foreign nationals who were granted official permission to travel to Lhasa again had their movements restricted within the city and surrounding areas. PRC officials continued to severely restrict the access of diplomats and journalists to Tibet. Foreign officials and reporters were able to travel to the region only on closely chaperoned trips arranged by the Tibet Foreign Affairs Office. Foreign diplomats must obtain permission from the TAR’s Foreign Affairs Office for each visit to the TAR; permission was difficult to obtain.

Official visits to the TAR were supervised closely and afforded delegation members very few opportunities to meet local residents not previously approved by the authorities. With the exception of a few highly controlled trips, authorities repeatedly denied requests for international observers to visit Tibetan areas to assess the situation.

National Minorities

Although TAR census figures showed that Tibetans made up 92 percent of the TAR’s permanently registered population, official figures did not include a large number of long-, medium-, and short-term Han residents, such as cadres, skilled workers, unskilled laborers, military and paramilitary troops, and their dependents. Chinese social scientists estimated the number of this floating population, including tourists and visitors on short-term business trips, for Lhasa alone was more than 200,000 (nearly half the population of Lhasa and more than 10 percent of the TAR’s population) during the May to November high season for tourism and migrant workers.

Migrants to the TAR overwhelmingly were concentrated in urban areas, where government economic policies disproportionately benefited Han Chinese. Small businesses, mostly restaurants and retail shops, run by Han and Hui migrants predominated in cities throughout Tibetan areas. Tibetans continued to make up nearly 98 percent of the rural population, according to official census figures.

The government continued its resettlement campaign of Tibetan nomads into urban areas across the TAR and other Tibetan areas. Officials offered nomads monetary incentives to kill or sell their livestock and move to newly created Tibetan communities. However, reports existed of incidences of compulsory resettlement with promised compensation that either failed to materialize or was inadequate.

In January 2007 TAR Party Secretary Zhang Qingli stated that the restructuring of Tibetan farming and grazing communities was not only to promote economic development but also to counteract the Dalai Lama’s influence. He also stated that to do so was essential for “continuing to carry out major development of west China.” According to a March 20 Xinhua report on the progress to settle all 219,800 herder households in the TAR, by the end of 2008, 200,000 households, including one million farmers and herders, had been settled into permanent housing.

Improving housing conditions and education for Tibet’s poorest were among the goals of resettlement, yet a requirement that villagers build houses according to strict official specifications within two or three years often forced resettled families into debt to cover construction costs.

Although a 2008 state media report noted that Tibetans and other minority ethnic groups made up 69 percent of government employees in the TAR, ethnic Han continued to hold the top CCP positions in nearly all counties and prefectures, including that of TAR party secretary. Tibetans holding government positions were prohibited from worshipping at monasteries or practicing their religion.

The economic and social exclusion of Tibetans was a major reason why such a varied cross section of Tibetans, including business operators, workers, students, university graduates, farmers, and nomads participated in the 2008 protests. Some Tibetans reported that they experienced discrimination in employment, and some job advertisements in the TAR noted that Tibetans need not apply. Some claimed that Han Chinese were hired preferentially for many jobs and received greater pay for the same work. Some Tibetans reported that it was more difficult for Tibetans than Han to obtain permits and loans to open businesses. The use of the Mandarin language was widespread in urban areas and many businesses limited employment opportunities for Tibetans who did not speak Mandarin. New restrictions on international NGOs that provide assistance to Tibetan communities resulted in the elimination of many NGO programs and the expulsion of many foreign NGO workers from the TAR.

The TAR tourism bureau continued its policy of refusing to hire Tibetan tour guides educated in India or Nepal. Government officials stated that all tour guides working in the TAR were required to seek employment with the Tourism Bureau and pass a licensing exam on tourism and political ideology. The government’s stated intent was to ensure that all tour guides provided visitors with the government’s position opposing Tibetan independence and the activities of the Dalai Lama. Some ethnic Tibetan tour guides in the TAR complained of unfair competition from government-sponsored “Help Tibet” tour guides brought in from outside the TAR and put to work after receiving a crash course on Tibet.

Women and Children

There were no formal restrictions on women’s participation in the political system, and women held many lower-level government positions. However, women were underrepresented at the provincial and prefecture levels of government. According to an official Web site, female cadres in the TAR accounted for more than 30 percent of the TAR’s total cadres.

There was no information on the incidence of rape or domestic violence.

Prostitution was a growing problem in Tibetan areas, and hundreds of brothels operated semi-openly in Lhasa. International development workers in the TAR reported there were no reliable data on the number of persons engaged in the commercial sex trade in Lhasa and Shigatse, the TAR’s two largest cities. Some of the prostitution occurred at sites owned by the CCP, the government, and the military. Most prostitutes in the TAR were ethnic Han women, predominantly from Sichuan Province. However, some ethnic Tibetans, mainly young girls from rural or nomadic areas, also engaged in prostitution. While the incidence of HIV/AIDS among those in prostitution in Tibetan areas was unknown, the TAR Health Bureau reported 102 cases of HIV/AIDS in the TAR between 1993 and 2009, including 28 new cases during January and November. Lack of knowledge about HIV transmission and economic pressures on women and girls engaged in prostitution led them to engage in unprotected sex.

Family planning policies permitted Tibetans and members of other relatively small minority groups to have more children than ethnic Han. Some urban Tibetans who have permanent employment, as well as CCP members and government officials, and some ethnic Han living in Tibetan areas, generally were limited to two children. Rural Tibetans were encouraged, but not required, to limit births to three children.

According to official policy, primary education was compulsory, free, and universal. According to official TAR statistics, 96.5 percent of children between the ages of six and 13 attended school, and 90 percent of the TAR’s 520,000 primary school students completed lower middle school, for a total of nine years of education. In 2003 the UN Special Rapporteur on the Right to Education reported that official Chinese education statistics did not accurately reflect attendance and were not independently verified.

The TAR is one of the few areas of China that does not have a skewed sex ratio resulting from sex-selective abortion and inadequate health care for female infants.

(Quelle: „2009 Human Rights Report: China” des US-State Department)

Sisci untersucht die Tibetkrise von einer ungewohnten Position her. Er hinterfragt den ideologischen Rahmen der Volksrepublik zur Bewältigung von Krisen und stellt dabei fest, daß China an seinen lieben Gewohnheiten, die selbst Geschichte geworden sind, festhält und mitnichten nach der Staatsgründung ein neues Interpretationsschema hat. Die Geschichte soll als Begründung dienen, doch da hapert es an allen Enden. Nähme China seine Geschichte wirklich ernst, müßte es von Kublai Khan lernen. China ist jetzt ein modernes, die Weltpolitik mitbestimmendes Land, doch seine Rolle in der Welt interpretiert es nach dem alten Muster. Die Moderne fing mit Umwälzungen im Denken an und genau da will China nicht mitmachen. Die Toleranz, einer der Schlüsselbegriffe der Moderne, entwickelt aus religiösen Streitigkeiten und Kriegen in Europa, ist in China noch nicht angekommen.

Eine ganze Reihe historischer Landkarten Asiens aus diversen Epochen, auf denen Tibet figuriert, gibt es auf der Website “Alternative Tibétaine”:

Selbst wenn man an die Geschichte mit der besten Absicht herantritt, gibt es keinen historischen Beweis, der die gegenwärtigen Beziehungen zwischen Tibet und Peking rechtfertigen würde – oder von tibetischer Seite aus gesehen, keinen Gegenbeweis. Tatsache ist, daß China aus der Geschichte, die ihm seit Hunderten von Jahren als ideologisches Werkzeug dient, seine heutigen Territorialansprüche nicht mehr rechtfertigen kann.

Eigentlich braucht China gar nicht auf die Geschichte zu verweisen, um sein heutiges Staatsgebiet für rechtsmäßig zu erklären. Die Geopolitik würde ein ausreichendes Motiv liefern. Wenn man aber bei der Tibetfrage die Geschichte beiseite läßt, hinterläßt das eine Lücke in der modernen chinesischen Ideologie und es könnte sehr gefährlich werden, wenn man Geschichte durch simple Geopolitik ersetzte: Es muß eine Politik geben, die in und außerhalb von China konsensfähig ist. Letzten Endes ist der Kern der Tibetproblematik nichts anderes als die falsche Regierungspolitik – und dazu gehört auch, daß Peking nicht damit zurechtkommt, daß zahlreiche Tibeter sich dem Dalai Lama verbunden fühlen.

Jahrhundertelang stellte die Geschichte, ihre Behandlung und Manipulierung den Rahmen für die Schaffung der notwendigen ideologischen Paradigmen dar, um China zu regieren. Möglicherweise beruhte die Faszination für den Marxismus Anfang des vergangenen Jahrhunderts auf dessen historischem Materialismus, der mit den Schlüsselaspekten des kulturellen Nationalcharakters Chinas übereinstimmte: Leidenschaft für Geschichte und eine sehr praktische Natur. Die beiden Elemente, Geschichte und Praxis, gingen offenbar viele hundert Jahre lang Hand in Hand.

Die gegenwärtige Tibetkrise, die sich vor den Augen der Weltöffentlichkeit ereignet, stellt diesen Rahmen jedoch in noch nie dagewesener Art und Weise in Frage, und sie könnte China dazu zwingen, nach einem neuen Ausschau zu halten. Praxis und praktische Gründe sind offenbar nicht mehr im Einklang mit der Geschichte und ihrer Manipulation zu bringen, die bis zu dem Punkt strapaziert wurden, dass sie nicht mehr aufrechtzuerhalten sind. Eine durch den Sinn für das richtige Maß und Harmonie geleitete geopolitische Begründung könnte China ein besseres Paradigma für die Betrachtung der modernen als auch der alten Geschichte liefern.

Der Aufstand vom 14. März 2008 in Lhasa und die anschließenden Demonstrationen in den von Tibetern bewohnten Regionen Chinas haben in der Tat Fragen aufgeworfen, die für die Zukunft des Landes überaus bedeutsam sind. Diese Herausforderungen gehen über das bloße Ausmaß des Protestes und über das akute Problem, die friedliche Vollendung der Olympischen Sommerspiele im August zu gewährleisten, weit hinaus. Die Themen sind von grundlegender Art, es geht um die Geschichte, die Geographie und die Rolle Chinas in der Welt.

Historische Schlaglichter

Nach offizieller chinesischer Lesart gehört Tibet schon seit der Yuan-Dynastie oder gar noch früheren Zeiten zu China. Die offizielle Geschichte Tibets liest sich kurz gesagt so:

Dem Tubo-Stammesführer Songtsan Gambo gelang es, mehr als 80 separate Stämme zusammenzubringen und so das Königreich Tubo zu gründen, das einen großen Teil dessen umfaßte, was später als Tibet bekannt wurde. Zweimal schickte er Gesandte mit der Forderung an den Hof der Tang-Dynastie, daß ihm jemand von der kaiserlichen Familie zur Gemahlin gegeben werde. Im Jahr 641 wurde schließlich Prinzessin Wencheng, ein Mitglied von Kaiser Taizongs Familie, für diese Rolle auserkoren. (1)

Nach der offiziellen Geschichtsschreibung wurde diese Beziehung einige Jahrhunderte später systematisch ausgebaut.

Im Jahr 1271 wählten die mongolischen Eroberer für ihre Dynastie den Namen Yuveran. 1279 einten sie schließlich ganz China. Die neu gebildete Zentralregierung übte weiterhin Kontrolle über Tibet aus und schloß es als direkt regierte Verwaltungseinheit ins Reich ein. Unter Berücksichtigung des konkreten Charakters der örtlichen geschichtlichen Tradition, der gesellschaftlichen Verhältnisse, der Umweltbedingungen, der Ethnizität und Religion ordneten die Yuan-Herrscher spezielle Maßnahmen für die Verwaltung Tibets an, die sich von der in den anderen zehn Verwaltungsbezirken praktizierten Politik unterschieden.

1) 1270 verlieh Kaiser Kublai Khan dem Lama Pagba, dem Oberhaupt der Sakya-Schule, den offiziellen Titel eines Kaiserlichen Beraters. In der gesamten chinesischen Geschichte nahm niemals ein Mönch eine höhere offizielle Position ein.

Von da an war der Kaiserliche Berater ein hochrangiger Würdenträger in der Zentralverwaltung, der direkt vom Kaiser ernannt wurde. Er war für die Buddhisten in ganz China zuständig und für alle Angelegenheiten, die Tibet betrafen.

2) Kurz nach Errichtung der Yuan-Dynastie wurde der Zongzhi Yuan gebildet, der dann für die buddhistischen Belange der ganzen Nation und die Militär- und Verwaltungsangelegenheiten Tibets verantwortlich war. 1288 wurde er in Xuanzheng Yuan umbenannt. Für gewöhnlich war der Premierminister der Vorsitzende des Xuansheng Yuan, während gleichzeitig ein vom Kaiserlichen Berater ernannter Mönch die Position des Vizepräsidenten einnahm. Dies war das erste Mal in der chinesischen Geschichte, daß ein zentrales Gremium gebildet wurde, um sich mit tibetischen Angelegenheiten zu befassen.

3) Tibet wurde in mehrere Verwaltungsbezirke aufgeteilt und es wurden Beamte unterschiedlichen Ranges damit beauftragt, die Verwaltung effizient zu organisieren. Die Verantwortung lag beim Kaiserlichen Berater. (2)

Dennoch sind die Begründungen für die heutige Inkorporation Tibets in den chinesischen Staat aus zwei Gründen schwach: Zum einen gibt es Kontroversen darüber, inwieweit die Yuan-Dynastie überhaupt zur chinesischen Tradition gehört. Die Herrscher waren Mongolen, die offizielle Hofsprache war Mongolisch oder Farsi und die ethnischen Chinesen waren Bürger zweiter Klasse.

Außerdem kann man geteilter Meinung darüber sein, ob es in Tibet und dessen Verwaltung tatsächlich eine echte Machtausübung durch die Mongolen gab. Sie intervenierten, um die eine oder andere Fraktion in den innertibetischen Machtkämpfen zu stärken, aber es ist zweifelhaft, ob sie dadurch jemals zu tatsächlicher Herrschaft über Tibet gelangten. Sogar in der Ming-Zeit wurde Tibet als außerhalb der traditionellen Provinzen des „Ureigensten Chinas“ behandelt. Wie Thomas Bartlett das Thema zusammenfasst: „Die mongolische Yuan-Dynastie übte nur durch die tibetischen religiösen Oberhäupter Kontrolle über Tibet aus. Die Mongolen haben Tibet niemals erobert oder beherrscht.“

Erst während der Qing-Dynastie (1644-1912) änderte sich die Sachlage gravierend. Damals war Tibet ein wichtiger Teil eines großen Spiels um die Macht zwischen den Mandschu, den Zunghar-Mongolen und den Russen. Jahrzehntelang stritten die Mandschu und Zungharen über die Kontrolle über Tibet.

Für die Mandschu war politisch essentiell, eine Allianz zwischen den spirituellen Oberhäuptern in Tibet und der mongolischen Militärmacht aus der Steppe zu verhindern. Bei zeremoniellen Dialogen verglich sich der Kangxi-Kaiser seinem tibetischen buddhistischen Lehrmeister Phagspa gegenüber, der selbst als Wiedergeburt des Lebendigen Buddhas der Gelben Sekte am Hof der Qing galt, mit einer Reinkarnation von Kublai Khan (1260-1294).

Dieser Vergleich war nicht angemessen: Kublai Khan war von seinen religiösen Anschauungen zutiefst überzeugt, während die Behauptung des Mandschu-Kaisers ausschließlich politisch motiviert war. Es gilt als sicher, daß er in den Mord am VI. Dalai Lama im Jahr 1706 verwickelt war; er hatte ein Motiv und die nötigen Mittel. Als der VI. Dalai Lama 1708 als der VII. wiedergeboren wurde, wurde er in der Region Kham gefunden (chin. Xikang, gegenwärtig Lithang im äußersten Westen von Sichuan, wo damals Mandschu-Garnisonen die Kontrolle ausübten). Das kam den Mandschu sehr zupass. Der Kangxi-Kaiser wurde der Pate des Knaben, überwachte seine ersten Lebensjahre und ließ ihn 1720 nach Lhasa eskortieren, um dort seinen Sitz einzunehmen.

Manche Qing-Dokumente datieren die Annexion Tibets auf diesen Zeitpunkt, aber dabei handelt es sich um eine raffinierte Übertreibung. Die Mandschu wollten die Dalai Lamas ohne jeden Zweifel zu ihren Marionetten machen, in einem Dekret, das der Kangxi-Kaiser 1721 herausgab, behauptete er fälschlicherweise, Tibet habe schon seit über 80 Jahren der „Oberlehnsherrlichkeit“ der Mandschu unterstanden und er versuchte, die Beziehung nun in engere Begriffe zu fassen. Die Tibeter „interpretierten dies in ihrem traditionellen Konzept vom Schutzherrn und Geistlichen“. Das heißt, sie erfaßten das politische Konzept der angeblichen Verbindung des Kaisers mit dem Dalai Lama gar nicht. In der damaligen Situation sowie auf lange Sicht waren die Manchu nicht erfolgreicher als ihre Vorgänger auf dem chinesischen Thron. In allen innenpolitischen Bereichen war Tibet vom China der Qing-Zeit völlig unabhängig, und die regierenden Lamas hatten auch keine weiterführenden politischen Interessen. (3)

Die Feststellung von Frederick W Mote, daß der für mongolische und russische Angelegenheiten zuständige Lifan Yuan auch tibetische Fragen behandelte, unterstreicht das noch. Die Mongolei gehörte zum Qing-Reich oder schloß sich dessen Rivalen in Zentralasien, den Zungharen an; Russland war die aufsteigende Macht in Zentral- und Nordwestasien.

Es wird sogar noch verzwickter. Perdue schreibt:

Neu aufflammende interne Konflikte [in Tibet] veranlassten den Kaiser [Yongzhen] entgegen seiner ursprünglichen Absichten die zweite schwerwiegende militärische Intervention in Tibet zu genehmigen. Die 1720 von der Invasionsarmee der Qing eingesetzte Militärregierung wurde von den Tibetern begrüßt, denn sie waren froh, daß die brutalen Zungharen-Soldaten aus dem Land gejagt wurden. Der von den Zungharen ausgeplünderte Potala-Palast wurde renoviert und mit kaiserlicher Unterstützung sogar ausgebaut. Die Regentschaft wurde abgeschafft und der damals zwölfjährige VII. Dalai Lama fungierte als Galionsfigur für die Herrschaft der führenden tibetischen Adligen. Die beiden mächtigsten waren Sonam Stobgyal, das Haupt der Polha in Westtibet, die auch als Polhanas bekannt sind, und Kancennas. Beide hatten den Widerstand gegen die Zungharen geleitet. Den drei als Asaham Amba bezeichneten Mandschu-Beamten, die die Verwaltung überwachten, stand eine Garnison von 3000 Mann zur Verfügung. Die Regierungsgewalt lag jedoch in der Hand der lokalen Herrscher, deren Machtausübung recht instabil war und die nicht in der Lage waren, einen funktionierenden Zentralrat einzurichten.

Die chinesische Besatzungsarmee erwies sich für die Tibeter als schwere Last. Der Getreidepreis stieg ständig, obwohl die Qing immense Summen dafür ausgaben, Getreide aus Tausenden von Kilometern entfernten Gegenden im Inneren Chinas herbeizuschaffen. Die Generäle Nian Genyao und Yanxin hatten mit Kangxi die baldmöglichste Reduzierung des Militärs in Lhasa vereinbart. Weil der Kaiser den Frieden mit den Zungharen erhalten und die Zivilbevölkerung entlasten wollte, befahl er den schnellen und vollständigen Rückzug der Truppe. Auf diese Weise sollten die von ihm angestrebten Ausgabenkürzungen realisiert werden. Kancennas bat den Kaiser eindringlich, den Truppenabzug nochmals zu überdenken. (4)

Diese Zusammenfassung steht nicht in Widerspruch zu Motes Darstellung. Sie lässt Raum für die Auseinandersetzung mit der tatsächlichen Rolle der Mandschu in den innertibetischen Angelegenheiten und betont die Stellung des tibetischen Adels. Sie zeigt auf, daß Yongzhen vor allem an der Beschwichtigung der Zungharen gelegen war und er deshalb kein Interesse an der Aufrechterhaltung der vollen Kontrolle über Tibet hatte. Das hätte nämlich zu neuen Konflikten, sowohl mit den kriegerischen und in einer schwierigen Auflösungsphase befindlichen mongolischen als auch mit den sich westwärts ausbreitenden Russen, führen können. All dies zeigt, daß es zwei Gründe für den chinesischen Rückzug aus Tibet gab: Tibet war zu arm, um eine große chinesische Truppe ernähren zu können, und es war damals sehr schwer und kostspielig, genügend Nahrungsmittel für die Soldaten aus den benachbarten Provinzen herbeizuschaffen.

Aktuelle Geopolitik

Jetzt könnte China behaupten, daß die Lage sich heute völlig anders darstellt. Die Logistik funktioniert, und China ist reich genug, um seine Garnisonen in Lhasa und anderswo in Tibet zu unterhalten. Es muss keine Zungharen und andere lokalen Rivalen mehr beschwichtigen und ist nicht mit vorrückenden ausländischen Mächten wie Russland im 18.Jahrhundert konfrontiert. Deshalb kann China heute tun, was es sich damals nicht leisten konnte – die vollständige Kontrolle über Tibet ausüben. Dennoch lässt sich das politische Verhältnis zwischen Tibet und China als seit damals unverändert beschreiben.

Auch die Anerkennung der „Oberlehnsherrlichkeit“ Chinas über Tibet durch die Briten zur Zeit des Kaisers Qianlong ist in Betracht zu ziehen. Dieses Konzept der „Oberlehnsherrlichkeit“ war gewiss schwach und wurde zu undifferenziert auf die politischen Beziehungen zwischen Peking und anderen „Territorien“ wie Korea oder Siam (das heutige Thailand) angewendet, die sich heute „in Sicherheit“ außerhalb des chinesischen Machtanspruchs befinden. Aber dieser schwache und vage Begriff passte offenbar recht gut zu den Ambitionen der Briten, die Zugriff auf China erlangen wollten. Die Russen schwächten das Qing-Reich von Norden aus, die Franzosen nisteten sich im Süden ein und strebten von Vietnam aus nach Norden, die Engländer wollten sich von Indien aus den Himalaya aneignen. Es lag also im Interesse all dieser Mächte, die Schwäche der chinesischen Herrschaft über Tibet und andere Gebiete zu zementieren, gleichgültig ob de jure oder de facto.

Aus der Perspektive der neuesten Geschichte betrachtet, hat es etwas wie die umfassende Herrschaft, welche die chinesischen Kommunisten seit 1950 über Tibet ausüben, vorher noch niemals gegeben. Es hat allerdings auch nie etwas gegeben wie die umfassende Herrschaft der chinesischen Kommunisten über ganz China. Die vorausgehenden Dynastien waren zufrieden mit der Herrschaft einiger 100.000 Beamter über eine Bevölkerung von 400 Millionen wie beispielsweise in der Qianlong-Ära. (5)

Selbst wenn wir die Anzahl der Beamten mit 20 multiplizieren, weil wir annehmen, daß der durchschnittliche Beamte über ca. 20 Schreiber, Wachen und Sekretäre verfügte, kommen wir immer noch auf nur einen Beamten für je 200 Menschen.

Zudem war es ein zweipoliges System. Die Mandarine unterstanden direkt der Zentralregierung, während die Wachen und Sekretäre Untergebene der örtlichen Verwaltung waren. Deshalb war es für die Zentralregierung kaum möglich, einen Lokalbeamten zu umgehen, der in seinem Bereich handeln konnte wie ein Kaiser. So kam es, daß die Verwaltung der Dörfer in erster Linie in der Hand der örtlichen Granden und der Mitglieder reicher Familien lag, die mit einem derzeitigen oder verstorbenen Beamten verwandt waren.

Im Gegensatz dazu richteten die Kommunisten in jedem Weiler Parteizellen ein und bauten die Parteistruktur rasch aus. Sie setzten eine strikte Parteidisziplin durch, führten Schulungen durch und verschufen Peking auf diese Weise umfassenden Zugriff auf jede Region des Landes. Die moderne Telekommunikation unterstützte diese Politik zusätzlich. Bei etwas unter 1,4 Milliarden Menschen gibt es heute über 70 Millionen Parteimitglieder. Das ist ein Kader auf knapp 20 Personen und somit eine zehnfache Vermehrung des Verhältnisses gegenüber der Vorgängerdynastie.

Ferner unterstehen heutzutage alle Beamten zumindest theoretisch der Zentralregierung und können auch zentral kontrolliert werden. Theoretisch kann sich niemand lange als Lokalkaiser gerieren, denn die Zentralregierung verfügt über die Mittel und Organisationsstrukturen, um mittlere oder niedere Ränge auszuschalten. In gewisser Weise kann man die Gewalt der Partei über Tibet mit ihrer Gewalt über ganz China vergleichen.

Die folgenden Argumente sind wichtig, denn sie liefern die notwendige Legitimierung für die gegenwärtige chinesische Herrschaft über Tibet. Ohne sie bliebe vom chinesischen Anspruch auf Tibet nur die rohe Gewalt, und das würde Chinas Ansehen im Ausland und im eigenen Land schaden. Die Idee dafür stammt aus den Jahren nach 1950.

Mit der Errichtung der VR China verfügte das Land erstmals seit dem Zusammenbruch der Qing-Dynastie über eine Regierung mit der Fähigkeit und dem Willen, sich die Herrschaft über Tibet zu sichern. Für die Führung der VR China – insbesondere die Intellektuellen darunter – boten die wahllosen Eroberungen früherer Zeiten kein sinnvolles historisches Konzept für die Zukunft; im Umfeld der vom dialektischen Materialismus geprägten Geschichtsschreibung musste die Einbeziehung Tibets in den chinesischen Staat geltend gemacht, belegt und wissenschaftlich legitimiert werden. Der ideologische Imperativ zwang die VR China dazu, sich genauer mit der Natur der historischen Zugehörigkeit Tibets zu China zu befassen. Das ist der Ursprung für die in den letzten Jahrzehnten gültige Lesart: die Erklärung, Tibet sei im mongolischen Kaiserreich zum untrennbaren Bestandteil Chinas geworden, als die mongolischen Herrscher über China Tibet und China vereinigten. (6)

Für die damalige Ideologie war die Expansion Chinas aus rein geopolitischen Gründen nicht akzeptabel. Deshalb musste ein ideologischer Diskurs hergestellt werden, anhand dessen die Kontrolle der VR China über Tibet gerechtfertigt wurde – sowohl im Hinblick auf die Befreiung der Tibeter (gemäß dem kommunistischen Ideal) als auch im Hinblick auf die historischen Bedingungen (gemäß der chinesischen Geschichte, deren Erbe die VR China sein wollte).

Diese Begründungen führten zu einer drastischen Veränderung des für Tibet benutzten Vokabulars. Das nationalistische China sprach hocherfreut von Tibet als unter chinesischer Oberhoheit (zhuquan) (7) stehend oder als „Vasall“ (fanshu). (8)

Beide Definitionen hatten jedoch einen politisch nicht korrekten kolonialen Unterton und waren somit für das revolutionäre China offiziell nicht tragbar. In den 50er Jahren prägte China den Begriff, der auch heute noch auf Tibet angewandt wird: zhongguo de yi bufen (ein Teil Chinas). Das ist vage genug, um einer eingehenden Untersuchung der tatsächlichen Natur der geschichtlichen Beziehungen zwischen China und Tibet standzuhalten. Andererseits ist er präzise genug, um der damit verbundenen politischen Absicht dienlich zu sein: Der Bestätigung, daß Tibet zur VR China gehört. Mit den von der VR China herausgegebenen Büchern, die diese historischen Vorgänge dokumentieren, kann man ganze Bibliotheken füllen.

Dennoch werden die Dinge gerade durch diesen starken Bezug auf die Vergangenheit noch komplizierter. Gewalt und gewaltsame Siege bieten keine solide Grundlage für breite Zustimmung. Es muß also fundiertere und überzeugendere Begründungen geben; am besten interpretiert man die Geschichte als Ansammlung von Tatsachen, die sich durch Präzedenzfälle rechtfertigen lassen. Diese Vorgehensweise ist sicherlich „zivilisierter“ und funktioniert in der Regel auch besser, als nur mit der Faust auf den Tisch zu hauen. Es sind dafür allerdings komplizierte Manipulationen der Geschichte und des Bildungswesens vonnöten, die viele Hintertüren für miteinander wetteifernde Geschichtsinterpretationen offenlassen können. Je länger der untersuchte historische Zeitraum ist, desto mehr Hintertüren wird es geben. Westliche Geschichtswissenschaftler haben mehrfach darauf hingewiesen, daß es zum Beispiel während der Ming-Dynastie keine chinesische Herrschaft über Tibet gab. Genauer gesagt: Es gab damals in Tibet keine von den Ming erlassene Verordnungen, Gesetze oder von ihnen erhobene Steuern usw.“ (9)

Dieser Sachverhalt wirft seine Schatten auf die Behauptung des angeblichen Vasallentums Tibets. Traditionell wurden diese Hintertüren in China mittels Durchsetzung eines politisch zweckdienlichen Umgangs mit der Geschichte verschlossen, durch den alle abweichenden Geschichtsinterpretationen unterdrückt wurden. In einem streng überwachten, für alle konkurrierenden Meinungen undurchdringlichen Umfeld ist das möglich.

Das funktionierte bis Mitte des 19. Jahrhunderts, denn bis dahin war der Rest der Welt für China und die Chinesen nicht von Belang. Aber das moderne China ist in dieser Welt nicht mehr länger von außen undurchdringbar und der Versuch, die „wohlbegründete Geschichtsinterpretation“ durchzusetzen, schwächt das allgemeine Ansehen offizieller Darstellungen. Das heißt, wenn jemandem Chinas Besitzanspruch auf Tibet zweifelhaft wird, wird er auch alle anderen offiziellen Behauptungen anzweifeln.

Auf Grund der zahlreichen historischen Kontroversen über Tibet ist es Chinesen wie Ausländern bewußt, daß die Sachlage unklar ist. Es mag mehr Gründe geben, Vietnam – ein Land, das jahrhundertelang die chinesische Schrift benutzte, dessen Sprache den südchinesischen Dialekten ähnelt und das während der Han-Dyanstie „erobert“ wurde – als Bestandteil Chinas zu betrachten als Tibet. Schrift und Sprache der Tibeter sind vollkommen verschieden vom Chinesischen, und es gibt erst seit jüngerer Zeit nähere Kontakte zu China. Aber die aktuelle Geschichte wollte es anders und so gehört Tibet zu China und Vietnam ist unabhängig. Ähnliches wäre auch zu Korea anzumerken.

Allerdings ist Vietnam von besonderem Interesse. 1950, als China nach Tibet griff und die Truppen die vietnamesische Grenze erreicht hatten, wurde Vietnam von Frankreich beherrscht. Übergriffe hätten zu einem Krieg mit einem mächtigen Land führen können. Im Gegensatz dazu war Tibet schutzlos. Großbritannien hatte sich 1947 aus Indien zurückgezogen, aber es hatte nach wie vor starke Interessen in Asien und hätte in Tibet eine Art Protektorat errichten und sonstige Hilfen – auch militärische – leisten können. Es hätte Truppen auf dem tibetischen Plateau stationieren können, in deren Blickfeld die ausgedehnten chinesischen Steppen gelegen hätten. Es ist verständlich, daß das neue maoistische China das zu verhindern suchte.

New Delhi – das damals mit der Abspaltung Pakistans und dem ersten indisch-pakistanischen Krieg beschäftigt war – hätte gar nicht genug Energie und Willen aufbringen können, um Anspruch auf Tibet zu erheben. Das soeben von Großbritannien unabhängig gewordene Indien hatte zudem mehr als nur einen Grund, die Präsenz Chinas der Rückkehr eines massiven Aufgebots an Briten im Himalaya vorzuziehen, der im übrigen auch einen großzügigen Ausblick auf die indischen Ebenen bietet. Sogar noch nach der Flucht des Dalai Lama nach Indien im Jahr 1959 soll Jawarharlal Nehru mit Mao Zedong über die Möglichkeit einer sicheren Zuflucht für die tibetischen Flüchtlinge besprochen haben. Mao hat Nehru angeblich gesagt, es sei, alles in allem, für die Tibeter wohl besser im freundlichen Indien zu bleiben statt im unfreundlichen Amerika.

Das war Grund genug, um chinesische Truppen nach Tibet zu schicken. Insbesondere auch deshalb, weil territoriale Expansion damals nicht in demselben Maß als Blasphemie galt, wie das in der heutigen politischen Weltsicht der Fall ist.

Territorium oder Kolonie?

Das wirft auch ein anderes Licht auf das, was die Briten damals als chinesische „Oberlehnsherrlichkeit“ über Tibet bezeichneten und hilft uns dabei, eine zeitgenössische politische Übersetzung für diesen Begriff zu finden. Wir sollten uns auch erinnern, daß „Oberlehnsherrlichkeit“ für Peking in Siam und Korea und somit auch in Tibet eine jeweils unterschiedliche Bedeutung hatte. Was bedeutete „Oberlehensherrlichkeit“ im Vergleich zu den Kolonien jener Zeit? Wir haben heute keine Kolonien mehr, aber große Länder wie Russland und die USA haben Regionen in ihr Staatswesen integriert, die man als ehemalige „koloniale Expansionsgebiete“ bezeichnen könnte.

Dies wurde ihnen durch eine territoriale Kontinuität ermöglicht, die in den britischen oder französischen Kolonien nicht gegeben war. Hier gibt es durchaus Ähnlichkeiten mit dem chinesischen Anspruch auf Tibet. Tatsächlich wird der für tibetische Angelegenheiten zuständige Lifan Yuan im allgemeinen als „Büro für Kolonialangelegenheiten“ übersetzt, und chinesische Schriftsteller der damaligen Zeit verglichen die Bemühungen der Qing in Tibet mit den zeitgenössischen kolonialen Unternehmungen der Briten, Amerikaner, Franzosen und Holländer. (10)

Wie wir gesehen haben, war es in den 50er Jahren, die eine Zeit der Entkolonialisierung waren, für die VR China nicht unbedingt angebracht, erneuten Anspruch auf eine ehemalige Kolonie zu erheben. Wir können jedoch – im Fall von Russland, Amerika und anderen Ländern – auch erkennen, daß territoriale Kontinuität hilfreich war, um sich in der Kolonialzeit eroberte oder beanspruchte Territorien oder Kolonien zu sichern, die durch die ursprünglichen Bewohner „unterbevölkert“ waren.

In der Tat unterschied sich im 19. Jahrhundert die Organisation der Staaten deutlich von den heutigen Verhältnissen und sogar die Staatsgrenzen wurden anders gesehen. Es gab die europäischen Staaten mit klar definierten Grenzen und gemeinsamen Rechten und gegenseitigen Verpflichtungen. Und es gab Territorien, welche die Grundbegriffe der europäischen Politik nicht anerkannten, und somit in den Augen der westlichen Länder zur Eroberung freigegeben waren. Das China der Qing-Dynastie war ein besonderer Fall: zu mächtig, um einfach überrollt zu werden, aber nach politischen Vorstellungen organisiert, die gänzlich anders waren als die in Europa. Zu dieser Zeit versuchten ausländische Diplomaten (und später vermutlich auch manche Historiker) die politischen Ansprüche Chinas so zu übersetzen, daß sie für sie selbst nützlich waren. Diese „Übersetzungen“ waren sehr wichtig, denn durch sie konnten alle möglichen territorialen Übergriffe auf das Qing-Reich für gesetzmäßig erklärt werden.

Als eine Art Antwort auf diesen Prozess formulierten Anfang des vergangenen Jahrhunderts Sun Yat-sen und seine Nationalistische Partei gegenüber heimischem und ausländischem Publikum ihre Ansprüche bezüglich der territorialen Position Chinas, was einer „Rückübersetzung“ gleichkam. Diese Ansprüche wurden zu Meilensteinen bei der Definition der Grenzen des modernen Chinas und schlossen Tibet, Xinjiang und die Mongolei mit ein. Um zudem noch die Überlegenheit der Chinesen gegenüber den aggressiven „Barbaren“ aus dem Westen zu betonen, sprach Sun Yat-sen von der 5000 Jahre alten chinesischen Kultur und machte China somit einige tausend Jahre älter als die westliche Zivilisation, die sich im ersten Jahrtausend v. C. in Griechenland und Rom entwickelte. Dieser Kunstgriff wurde künftig standardmäßig angewandt, um die Würde anderer Nationen zu beurteilen. Länder, die nur ein paar hundert Jahre alt waren, wurden als jung und somit unwürdig erachtet und man konnte auf sie herabsehen.

Das war eindeutig eine neumodische Konstruktion, die die Chinesen moralisch aufbauen sollte, denn sie fühlten sich damals von den jungen, energischen, hochentwickelten und modernen Ausländern regelrecht überrollt. Sun sagte, eine junge Kultur sei nichts wert – nur eine alte, sogar antike Kultur könne eine echte Zivilisation entwickeln. Diese Haltung spiegelte auch die chinesische Tradition mit ihrer Verehrung des Alters wieder: Es gab kein älteres und somit wertvolleres Land als China.

Nationalistische Geschichtsbetrachtung und Geographie waren die Basis für die sogenannten „chinesischen Eigenschaften“, auf die sich Maos Kommunisten schon auf ihrem Weg zur Macht beriefen. Entgegen der offiziellen nationalistischen Position war jedoch seit dem Fall der Qing-Dynastie (1912) kein chinesischer Herrscher stark genug, um ganz China angemessen zu regieren, ganz zu schweigen von den anderen beanspruchten Regionen. Nach 1949 verfügten die Kommunisten über die erforderliche Macht – und das war der Unterschied.

Auf der tibetischen Seite ist die Lage nicht viel klarer. Im Gegensatz zu den Unmassen der von der chinesischen Seite produzierten Dokumente, können die Tibeter für ihren Anspruch auf Unabhängigkeit nur spärliche historische Belege vorweisen. Der springende Punkt ist in dem besonderen zentralasiatischen Priester-Schutzherren-Verhältnis begründet: Die Tibeter waren die Priester und die Chinesen die Schutzherren.

Der präzise politische Gehalt dieses Priester-Schutzherren-Verhältnisses mag sich im Lauf der Zeit und je nach den gegebenen Umständen verschoben haben, aber es handelte sich dabei zumindest der Theorie nach immer um eine Beziehung zwischen Gleichen. Politisch konnte es sich dabei um ein Vasallenverhältnis, eine Verbindung zwischen zwei voneinander unabhängigen Partnern oder um eine Form von Abhängigkeit handeln. Tatsächlich ist die tibetische Definition von den gegenwärtigen politischen Umständen noch weiter entfernt als die vagesten chinesischen historischen Darstellungen. Die Tibeter spielen die historischen Argumente Chinas herunter und kontern mit den angeblichen Verbindungen zwischen einem religiösen Würdenträger und einem Laien. Diese Beziehung wird jedoch von China nicht anerkannt. Von diesem Punkt wird es zu einem Dialog zwischen zwei Parteien, die ihre Ohren vor der Position des jeweils anderen verschließen.

Stärkere politische Begründungen für die tibetische Unabhängigkeit lassen sich aus der Entwicklung in der ersten Hälfte des vergangenen Jahrhunderts ableiten, als Tibet auf Grund der Schwäche Chinas de facto unabhängig war. Allerdings trifft das auch auf zahlreiche andere chinesische Provinzen zu. Kein Staat erkannte damals die Unabhängigkeit Tibets oder der betreffenden Provinzen an.

In Anbetracht dieser Umstände könnte man die geopolitischen Gründe für die Entsendung von Truppen nach Tibet im Jahr 1949 als ausreichend für die Rechtfertigung der Eingliederung Tibets ins moderne China erachten. Der in China als allgemeingültig anerkannte Fünftausend-Jahres-Rahmen bewirkt jedoch die Notwendigkeit, die territorialen Ansprüche diesem Rahmen anzupassen. Wenn fünftausend Jahre der Standard sind, denn war Tibet zumindest während 20% seiner Existenz chinesisch. Das entspräche den eintausend Jahren seit der Yuan-Dynastie.

Allerdings hat sich die Lage seit der Zeit des gedemütigten China von Sun Yat-sen und der frühen Tage der kommunistischen Herrschaft dramatisch geändert. Die Idee von der fünftausendjährigen Geschichte ergibt heute keinen Sinn mehr. Damals stärkte sie die Moral eines niedergedrückten Volkes, heute macht sie die Chinesen übermäßig arrogant. Die Chinesen, die in wenigen Jahren oder Jahrzehnten eine der führenden Wirtschaftsmächte der Welt sein werden, benötigen jetzt eine neue Kultur der Bescheidenheit und Unauffälligkeit, wenn sie Wert auf eine friedliche Weiterentwicklung legen. Das gegenwärtig von China beanspruchte Staatsgebiet macht ihm nicht eine Regierung auf der Welt streitig.

Tatsächlich ist China alt und neu zugleich, wie Israel oder die USA. Es ist neu, weil sein gegenwärtiger Status in den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts begründet wurde, und es ist alt, weil die Wurzeln des modernen China Tausende Jahre zurück reichen. Der Staat Israel wurde ungefähr zur selben Zeit gegründet und kann sein Erbe bis auf Moses und die Ägypter zurückführen. Die USA sind jung, sie wurden 1776 gegründet, aber sie gehen auf Europa zurück, dessen Geschichte Tausende von Jahren alt ist.

Eine neue historische Zeitachse wäre letztlich der politischen und rechtlichen Legitimation von Chinas Gebietsansprüchen dienlich: Mit einer kürzeren Zeitachse wären weniger Lücken in dieser äußerst unbeständigen kulturellen Umgebung zu erklären.

Damit gerät die heikle politische Frage bezüglich der Rolle des Dalai Lama ins Blickfeld. Sogar die KP, sowohl unter Mao als auch unter seinen Nachfolgern, räumte dem Dalai Lama und dem Panchen Lama den höchsten Rang unter allen tibetischen Lamas ein – und ihr Ansehen im kulturellen und religiösen Leben in Tibet ist immens.

Der gegenwärtige Dalai Lama mit seinem legendären Status und weltweiten Ruhm genießt unter den Tibetern und sogar unter Chinesen unglaubliches Ansehen. Der Dalai Lama bedeutet den Tibetern noch mehr als den Katholiken der Papst. Zum einen repräsentiert der Papst nur Gott, er ist nicht selbst Gott. Er wird gewählt, wenn auch unter Mitwirkung des Heiligen Geistes und hat seine Position für maximal 20 oder 30 Jahre inne. Der Dalai Lama ist fast ein lebendiger Gott und zwar sein Leben lang, also zwei- bis dreimal länger als irgendein Papst. Zum zweiten verkörpert er die nationale und kulturelle Identität – Elemente, die vom Papst ganz bewusst ignoriert werden.

Wenn also Peking Mönche und Laien dazu nötigt, den Dalai Lama zu verurteilen – möglicherweise, um so eine stärkere Akzeptanz des peking-treuen jungen Panchen Lama zu erreichen – dann stellt es sich damit unter Umständen selbst ein Bein. Für einen Mönch ist es sehr schwer, sowohl seinem göttlichen und religiösen Oberhaupt als auch seiner Identität abzuschwören. Er müsste seinen Glauben und seine tibetische Identität verleugnen und das kann er nicht tun. Wenn er es könnte, warum wäre er dann überhaupt Mönch geworden? Und da er als Tibeter geboren wurde – wie kann er aufhören, Tibeter zu sein? Das wäre das gleiche, wie wenn man einen chinesischen Christen aufforderte, seinen Glauben an Jesus Christus und seine chinesische Identität zu verleugnen. Umgekehrt täte sich ein tibetischer Mönch sogar viel leichter, wenn er vorgäbe, er würde derartigem Druck nachgeben, während er in Wirklichkeit nur auf eine Gelegenheit wartet, seinem Haß auf seine Unterdrücker Luft zu machen.

Das könnte ein Spiel auf Zeit werden. Sollte der Dalai Lama bald sterben, und die Proteste der Tibeter soweit unter Kontrolle gehalten werden können, daß sie nicht eskalieren, kann Peking daran denken, seinen „eigenen“ Panchen Lama in den Vordergrund zu spielen, denn er wird dann mehr Prestige innehaben als die lebenden Buddhas im Exil. Sollte es dazu kommen, daß zwei neue Dalai Lamas auserwählt werden, ein von Peking und ein von den Exiltibetern kontrollierter, hätte Peking ca. 20 Jahre Zeit, um die Situation in den Griff zu bekommen. Bis dahin wäre der Exil-Dalai Lama aus allen innertibetischen Angelegenheiten ausgeschlossen und an seine Stelle wären der Panchen Lama und der Dalai Lama von Pekings Gnaden getreten.

Für Peking wäre das ideal: China hätte auf diese Weise ausreichend Zeit und Möglichkeiten, um Tibet vollständig zu sinisieren. Das würde die Chinesen und die Exiltibeter endgültig auseinanderdividieren. Für die Tibeter in China könnte das die „kulturelle Ausrottung“ oder zumindest die „kulturelle Verstümmelung“ bedeuten.

Tatsächlich hat der Dalai Lama China des kulturellen Völkermords in Tibet bezichtigt, weil das gesamte kulturelle Erbe zerstört oder untergraben werde. Die Chinesen sind allerdings gegenüber dieser Thematik taub. Schließlich hat die chinesische Führung in den letzten 60 Jahren einen kulturellen Genozid an ihrer eigenen Bevölkerung begangen, weil das als notwendig für die Modernisierung erachtet wurde und man der Auffassung war, China könne nur so zu den entwickelten Nationen aufrücken. Teilweise ist dieser brutale Prozess durch die Globalisierung begründet, dank derer sich immer mehr lokale Kulturen im globalen Schmelztiegel auflösen.

Den Chinesen mag es in Zukunft vermehrt vorkommen, als hätten sie mehr von der tibetischen Kultur übriggelassen als von ihrer eigenen. Schließlich war China immer ein historischer Schmelztiegel, der die mandschurischen Qing, die mongolischen Yuan und die turk-stämmigen Tang in sich aufgesogen hat – warum also nicht auch die Tibeter?

Sollten dem Dalai Lama jedoch noch einige Jahre beschieden sein und die Proteste eskalieren und sollte das internationale Augenmerk auch nach dem Ende der Olympischen Spiele auf China gerichtet bleiben, so wäre Peking gezwungen, in einen Dialog mit dem Dalai Lama einzutreten, wenn es sich nicht in Schwierigkeiten bringen will. Der Dalai Lama könnte der einzige Mensch sein, der zur Beruhigung der Lage beitragen könnte, denn er genießt den Respekt der Tibeter in Tibet und im Ausland.

Sollten die Proteste anhalten und China die Gespräche mit dem Dalai Lama weiterhin verschleppen, wird es darüber hinaus vor der internationalen Gemeinschaft als hartherzig und gefühllos dastehen. Die internationale Gemeinschaft schätzt den Dalai Lama als einen hochangesehenen religiösen Würdenträger. Gleichzeitig wächst die internationale Sorge bezüglich der Absichten, die China für die Zukunft verfolgt. Daher wird es Chinas Ansehen im Ausland nicht förderlich sein, wenn es sich dem Dialog mit dem Dalai Lama verweigert. Die Zerstörung der traditionellen tibetischen Kultur könnte von der Welt als Bedrohung für andere Kulturen verstanden werden.

Die Zukunft Chinas und Tibets wird auf mehr als nur eine Weise bestimmt werden durch die Ereignisse der nächsten zehn Jahre und den Umgang der Chinesen mit dem Dalai Lama.

Geschichte und Nationalismus

Deshalb sollte China vielleicht die Rolle der Geschichte zu Zeiten des Kaiserreichs und im Römischen Imperium genauer studieren.

In China war die Geschichte die Domäne des Kaisers: Er machte sie und er schrieb sie. Im Gegensatz dazu standen die meisten römischen Geschichtsschreiber auf Seiten des Senats und waren Gegner des Kaisers. Deshalb wissen wir heute, daß Caligula sein Pferd zum Senator ernannte und Nero Rom in Brand setzte. Diese Kaiser kommen uns vor wie Verrückte, aber die ganze Wahrheit kann das nicht sein, gelang ihnen doch in schwierigen Zeiten der Erhalt und die Ausweitung des Imperiums. Die Struktur des Römischen Reichs wies Geschichtsschreibern mit unabhängigem Geist eine bestimmte Rolle zu. Deshalb wissen wir auch, daß Hannibal, einer der grimmigsten Feinde Roms, ein hervorragender und edler Feldherr war und die Germanen ein tapferes Kriegervolk.

Diese Geschichten über die Feinde Roms und dessen eigene Versäumnisse haben die Größe des Römischen Reichs nie gemindert. Im Gegenteil, sie wurde dadurch nur gesteigert: Rom war ein Reich, das große Schwierigkeiten und Rückschläge überwand und schließlich triumphierte. Auf gewisse Weise wird diese Tradition im heutigen amerikanischen Journalismus und der aktuellen Geschichtsschreibung weitergeführt, wenn im Detail die Probleme Amerikas aufgezeigt werden und genau dadurch am Ende das „gute amerikanische Imperium“ triumphiert. Diese Art der Geschichtsschreibung ist gerade in einer kulturell durchlässigen Welt viel überzeugender, weil sie andere Visionen nicht verdrängt und deshalb echt wirkt. Am Ende war Rom siegreich und bewies seine Größe dadurch, daß es alle Schwierigkeiten überwand.

In China, wo die offizielle Geschichtsschreibung alles umfasst, aber kaum einen überzeugt, war das ganz anders. Man könnte sagen, daß China es heutzutage nicht nötig hat, seine Geschichte älter zu machen, als sie ist und Schwindeleien oder eindeutige Lügen zu erfinden – nicht einmal hinsichtlich seiner Ansprüche auf Tibet. Befreit vom alten sozialistischen Muff und der Volksbefreiungsideologie, sind Chinas geopolitische Gründe für die Kontrolle über Tibet mehr als ausreichend zur Abwehr jedweder theoretischen Herausforderung seines Herrschaftsanspruchs. Die kalte geopolitische Logik bringt jedoch auch gewisse Probleme mit sich. Sie könnte zu gefährlichen, ausschließlich auf machtpolitischem Kalkül beruhenden Ideen verleiten, mit denen China einen Großteil der Welt gegen sich aufbringen könnte. Auch Geopolitik muss mit weniger grausamen Konzepten gestaltet werden, die dennoch voll mit der chinesischen Vorstellung von sozialer Harmonie übereinstimmen. Mit anderen Worten: Es geht um eine gute Regierungsführung, welche die Unterstützung der Menschen in und außerhalb von China gewinnt.

Die schiere Tatsache, daß chinesische staatliche Agenturen an der Anpassung der Geschichte an die heutigen politischen Gegebenheiten arbeiten, enthüllt der Außenwelt eine allgemeine Verunsicherung. Mit all diesen Geschichten sagt Peking der Welt nichts anderes als daß in erster Linie die Chinesen selbst der Meinung sind, sie sollten nicht über Tibet herrschen. Das ist vielleicht das größte und echteste Problem Chinas.

Auf der anderen Seite ist die Geschichte so, weil die historischen Bedingungen so sind. Die Auflösung der Sowjetunion war ein historischer Einschnitt: Das ist keine Regel, die sich immer und überall wiederholen muß. Wenn man die über 100 Unabhängigkeitsorganisationen betrachtet, die überall auf der Welt aktiv sind, so scheint es einen historischen Trend zur Balkanisierung zu geben. Wenn sie alle Erfolg haben sollten, hätten wir 100 neue Staaten.

Und wenn der Grundsatz der Selbstbestimmung fahrlässig angewandt wird, werden es noch mehr werden. Um aber zu überleben und zu gedeihen, müssten sich die neuen unabhängigen Staaten in größere internationale Handelsgemeinschaften integrieren und dabei einen Teil ihrer territorialen Macht an internationale Organisationen wie die WTO, die UN oder die EU abgeben. Was bringt ihnen also die Abspaltung? Geht es um die Bestrebungen von Minderheitsgruppen? Um die Freiheit von der Unterdrückung durch die gegenwärtigen regierenden Eliten ihrer Gemeinschaft? Den politischen Willen zur Schwächung eines Landes, indem man es zerbricht? Eine Mischung von all dem?

Das scheinen die wahren Fragen zu sein, und die wahre Antwort sollte im Ringen um eine gute Regierungsführung liegen und nicht die Unabhängigkeit sein.

Aber die Unabhängigkeitsbewegungen sind das geworden, was im vergangenen Jahrhundert der Kommunismus war: eine revolutionäre, messianische Antwort auf viele weltliche Probleme. Unter diesen Bedingungen können rationale Argumente oft nichts gegen emotionale ausrichten. Hinter den pseudo-rationalen Argumenten für die Unabhängigkeit lauert ein Angstraum, der die Flamme eines unkontrollierbaren Nationalismus zu entzünden vermag.

Anmerkungen:

1. See China.org.cn March 21, 2008. Bemerkenswert ist das Datum der letzten Version: Eine Woche nach dem Lhasa Aufstand.

2. Ibidem.

3. Siehe: Frederick W Mote, Imperial China, 900-1900, Harvard 1999, p.877.

4. Siehe: Peter C Perdue, China marches West, Harvard 2005, pp 241-243.

5. Das ist eine ziemlich aufgeblähte Zahl, für offizielle Zwecke.

6. Siehe: Elliot Sperling, Policy Studies 7, 2004, “The Tibet-China Conflict: History and Polemics”, East-West Center Washington.

7. Siehe: Xie Bin “Xizang wenti”, Shanghai 1926, pp 20-21.

8. Siehe: Wang Qinyu “Xizang wenti”, Shanghai 1929, p 13.

9. Siehe: Elliot Sperling op. cit p 27.

10. Siehe: Wu Fengpei “Liangyu zhuzang zougao”, Lhasa 1979, p 88.

Quelle: Asia Times Online (Übersetzung: IGFM)

Im tibetischen Buddhismus werden Gebetsmühlen im Uhrzeigersinn gedreht, um körperliche Aktivität und den Geist miteinander in Einklang zu bringen. Die Gebetsmühlen enthalten Rollen mit Mantras oder sind mit Mantras verziert. Jede Umdrehung der Gebetsmühle wirkt wie das selber gesprochene Mantra (Gebet). Die Mantras sind umso wirkungsvoller, je öfter die Gebetsmühle gedreht wird. Das Team der Mission Mobile GmbH unterstützt mit den Einnahmen des Produktes Weisenhäuser in Uganda und Tibet und hilft bei der Finanzierung der Veranstaltung zum Deutschlandbesuch. Weitere Informationen finden Sie unter:

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Weiterlesen auf “Spiegel Online” vom 12. Juli 2009

Fünf tibetische Mönche aus dem Kloster Labrang beteiligten sich mit unerschütterlichem Mut und aufrichtigem Engagement an den friedlichen Demonstrationen im Bezirk Sangchu, TAP Kanlho, Provinz Gansu. Sie heißen Gedun Gyatso, Kelsang Jinpa, Jamyang Jinpa, Losang Gyatso und Jigme Gyatso.

Gedun Gyatso und Kelsang Jinpa waren Mitorganisatoren der friedlichen Demonstration vom 14. März 2008 in Labrang, Bezirk Sangchu.

Am 9. April 2008 äußerten sich Jamyang Jinpa, Losang Gyatso und Jigme Gyatso freimütig gegenüber internationalen Medienvertretern über die Unterdrückung durch die chinesischen Behörden und die ständige Angst und Einschüchterung, unter der die Tibeter zu leiden haben. Sie hatten durch eine Radiosendung von Radio Free Asia im Amdo-Dialekt vom Besuch der Journalisten erfahren.

Das ganze vergangene Jahr war eine Tortur für sie – sie mussten sich dauernd in Erdlöchern, im Wald und in abgelegenen Tälern verstecken, bis es ihnen schließlich gelang, Folter und Tod zu entkommen und ins Exil zu fliehen.

Wie sie erklärt haben, sind die friedlichen Proteste in Tibet Ausdruck der tiefsitzenden Verbitterung der Tibeter und ihrer Sorge über die Unterdrückungspolitik der chinesischen Regierung während der letzten 50 Jahre. Durch den Zustrom chinesischer Zuwanderer ist das schiere Überleben der Tibeter als Volk gefährdet. Im Gegensatz zu der chinesischen Schönrederei über die erreichte Entwicklung sind die Lebensbedingungen der Tibeter weiterhin erbärmlich und sie werden in jeder Hinsicht marginalisiert. Dies gilt vor allem für die ländlichen Gebiete Tibets.

Gemäß der chinesischen Verfassung sollte Tibetisch als Erstsprache in Tibet geschützt und gefördert werden. Dennoch wird sie bewußt vernachlässigt und an den Rand gedrängt.

Die chinesische Verfassung garantiert zahlreiche Menschen- und bürgerliche Rechte wie Redefreiheit, Meinungsfreiheit, Glaubensfreiheit etc., aber diese werden nicht in die Realität umgesetzt. Wenn die Tibeter ihre Grundrechte wahrnehmen, werden sie eingesperrt und gefoltert.

Unter der Herrschaft der VR China sind infolge ihrer repressiven Politik eine Million Tibeter ums Leben gekommen, und jeder Aspekt der tibetischen Zivilisation – die einzigartige tibetische Identität, Kultur, Tradition und Religion – wird zerstört. Deshalb empfinden die Tibeter einen tiefsitzenden Groll gegen die chinesische Regierung.

Die Ablehnung des von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama propagierten Mittleren Wegs für die Lösung der Tibet-Frage durch die chinesische Regierung hat die zunehmende Frustration der Tibeter weiter anwachsen lassen, bis sie schließlich in den friedlichen Protesten kulminierte.

Die Tibeter verabscheuen die Kampagnen der chinesischen Behörden wie die Patriotische Umerziehung, in deren Verlauf sie Seine Heiligkeit den Dalai Lama beschimpfen müssen. In ihren Herzen betrachten sie Seine Heiligkeit als ihre Sonne und ihren Mond, und der chinesischen Regierung wird es niemals gelingen, ihren Glauben an den Dalai Lama zu zerstören.

Die VR China entstellte Fakten und richtete bodenlose Anschuldigungen gegen Seine Heiligkeit den Dalai Lama und seine Anhänger und behauptete, sie hätten vergangenes Jahr in Tibet zu Gewalttätigkeiten aufgehetzt. Der chinesischen Propaganda zuwider haben die Tibeter ganz bewusst gewaltfrei demonstriert, um so zu zeigen, dass sie den Prinzipen der Gewaltlosigkeit und dem von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama angebotenen Dialog verpflichtet sind. Die Tibeter sind wütend und verbittert über die verfehlte Tibetpolitik der Chinesen, ihre Willkürherrschaft in Tibet und die Misshandlungen ihrer Landsleute. Das brutale Vorgehen der chinesischen Behörden während der friedlichen Demonstrationen der Tibeter trieb einige von ihnen dazu, am 9. April 2009 ihre wahren Gefühle vor einer ausländischen Journalistendelegation im Kloster Labrang zu äußern. Sie hatten mit eigenen Augen Folter und Verhaftungen ihrer Landsleute gesehen, hatten erlebt, wie die tibetischen Regionen von bewaffneter Polizei und Sicherheitskräften überrollt wurden und sie konnten einfach nicht anders, als die internationale Gemeinschaft über die wahre Lage in Tibet zu informieren.

Es ist wichtig, dass sich die internationale Gemeinschaft für die Menschenrechte der Tibeter einsetzt. Alle Staaten, die sich zu Frieden und Demokratie bekennen, engagieren sich überall auf der Welt für die Verbesserung der Menschenrechtslage. Nur China an den Pranger zu stellen, führt jedoch zu nichts. Nötig wäre es, die Menschenrechtslage in Tibet gesondert zu betrachten. Die Vereinten Nationen sind ein internationales Gremium, in das Menschen aus aller Welt ihr Vertrauen setzen. Es ist wichtig, dass die Vereinten Nationen sich mit der Tibet-Frage befassen und Nachforschungen über den gewaltsamen Tod von Tibetern seit 1959 anstellen und insbesondere die Todesfälle, Verhaftungen und das Verschwindenlassen von Personen während der friedlichen Proteste von 2008 untersuchen. Bei Freiheitskämpfen ist es wohl unvermeidlich, dass Menschenleben zu Schaden kommen. Aber der chinesischen Regierung ist ein menschliches Leben ja nichts wert.

Die fünf geflohenen Mönche erklären ihre feste Entschlossenheit, die in Tibet lebenden Tibeter in deren gewaltlosem Kampf um eine Lösung für gerechte Sache Tibets zu unterstützen.

Department of Information & International Relations (DIIR)
Central Tibetan Administration
Dharamsala – 176215, H.P., India
www.tibet.net, 19. Mai 2009

Übersetzung: Irina Raba, Adelheid Dönges, Revision: Angelika Mensching
Internationale Gesellschaft für Menschenrechte (IGFM)

Wie das Internationale Komitee für Publikationsfreiheit von Association of American Publishers (AAP), dem Verlegerverband, bekanntgab, wird Paljor Norbu, der in Tibet im Gefängnis sitzt, für seinen unermüdlichen Einsatz für die tibetische Kultur und das Verlagswesen trotz gewaltiger politischer Hindernisse und persönlicher Gefahren im Verlauf eines halben Jahrhunderts gewürdigt.

Paljor Norbu wird am 28. April bei der Jahres-Gala des PEN im Museum für Naturgeschichte in New York offiziell mit diesem jährlich verliehenen Preis ausgezeichnet werden.

Am 31. Oktober des vergangenen Jahres, sechs Monate nach größeren anti-chinesischen Unruhen in der tibetischen Hauptstadt, wurde Paljor Norbu von der Polizei in seiner Wohnung in Lhasa festgenommen, weil er angeblich „verbotenes Material“, darunter auch die tibetische Nationalflagge, gedruckt hatte. Es ist die vierte Verhaftung im Laufe seiner langen Karriere. Im November wurde er in einem geheimen Verfahren zu sieben Jahren Haft verurteilt. Weder seine Familie noch seine Freunde wissen, wo er sich befindet.

„Die strafrechtliche Verfolgung von Paljor Norbu, der sich seit sieben Jahrzehnten durch seine Arbeit als Buchdrucker und Verleger für die Erhaltung der tibetischen Kultur eingesetzt hat, macht wieder einmal Chinas unerbittliche Politik deutlich, die auf die Unterjochung des Landes, die Einengung seiner Kultur und Unterdrückung der Freiheit der Meinungsäußerung gerichtet ist“, sagte Hal Fessenden, der Vorsitzende des International Freedom to Publish Committee (IFTPC) während der Ankündigung der Auszeichnung.

„Das IFTPC kritisiert scharf die Art und Weise, wie China im Falle von Paljor Norbu seine eigenen Gesetze verletzt: Die Anklage war ausgesprochen vage gehalten, der Angeklagte erhielt keinen Rechtsbeistand, die Verurteilung erfolgte hinter verschlossenen Türen und die Familie wird über seinen Aufenthaltsort im Dunkeln gelassen. Wir schließen uns der internationalen Gemeinschaft an und würdigen Paljor Norbus Einsatz für die Bewahrung einer gefährdeten Kultur, indem er für die Verbreitung des geschriebenen und gedruckten Wortes sorgte. Wir fordern, daß er von allen Anklagen entlastet und sofort freigelassen wird“.
Durch diese Auszeichnung für internationale Publikationsfreiheit wird einem Verleger außerhalb der Vereinigten Staaten gehuldigt, der angesichts politischer Verfolgung und schwerer Einschränkungen der Meinungsäußerung Mut und Stärke gezeigt hat. Der Preis trägt den Namen von Jeri Laber, einem Gründungsmitglied des IFTPC und einem kompetenten Ratgeber des Komitees seit 25 Jahren.

Paljor Norbus Geschichte (Auszug aus der Presseveröffentlichung des IFTPC):

Paljor Norbu ist ein 81jähriger tibetischer Drucker und Verleger aus Lhasa. Obwohl er sich selbst nicht schriftstellerisch betätigte, spielte er eine entscheidende Rolle bei der Erhaltung der traditionellen tibetischen Drucktechniken und der Herausgabe populärer religiöser Schriften. Einer altehrwürdigen Familie, die seit Generationen buddhistische Texte für Klöster druckt und veröffentlicht, entstammend, ist Paljor Norbu als Meisterdrucker berühmt und genießt in Lhasa großes Ansehen. In seiner Werkstatt, die mehrere Dutzend Arbeiter beschäftigte, arbeitete er mit den traditionellen Blockdrucktechniken. Außer den religiösen Texten wurden dort Bücher, Gebetsfähnchen, Papierrollen für Gebetszylinder, traditionelle Almanache, rituelle Texte und andere Objekte gedruckt.

Paljor Norbu, einer der wenigen Meister in der traditionellen Druckkunst, wurde in Mongka Kyang im Dorf Nyemo westlich von Lhasa geboren und mit 11 Jahren Druckereilehrling. Später, als er erwachsen war, arbeitete er als Drucker für die tibetische Regierung in Lhasa und stand außerdem mehreren bedeutenden Klöstern bei der Herstellung von Texten mit Druckstöcken bei. So besorgte er den Druck eines kompletten Satzes der 224 Bände des berühmten Narthang Tengyur, einer der Haupteditionen der Kommentare des buddhistischen Kanons. 1959, als der Volksaufstand gegen die chinesische Regierung ausbrach, war er 31 Jahre alt. Er war der Sekretär der Druckerinnung, die im Auftrag der tibetischen Regierung tätig war, und wurde daher als „Rebell“ klassifiziert und für einige Zeit ins Gefängnis gesteckt. In den 60er und 70er Jahren, als die Kulturrevolution wütete, kam es zu heftigen Angriffen auf alle traditionellen und kulturellen Werte der Tibeter, und religiöse Artefakte und Texte wurden vernichtet. Hölzerne Druckstöcke wurden verbrannt und das Drucken von Texten, ausgenommen solcher rein politischen Inhalts, war verboten. Trotzdem schnitzten die Druckermeister insgeheim Druckstöcke und versteckten sie anschließend. Nach Maos Tod 1976 konnte Paljor Norbu zu seiner Tätigkeit als Druckermeister zurückkehren.

1987 verschlechterte sich die Lage in Tibet wieder nach einer Reihe von Demonstrationen in Lhasa, die sich gegen die Herrschaft der Chinesen richteten. Paljor Norbu wurde Anfang der 90er Jahre zweimal unter dem Verdacht festgenommen, die Proteste zu unterstützen und verbotene Literatur zu drucken, aber jedes Mal ohne Anklageerhebung wieder freigelassen.
Am 31. Oktober 2008, sechs Monate nach den Unruhen in der tibetischen Hauptstadt, wurde er zum vierten Mal in seinem Leben von der Polizei abgeführt. Mitten in der Nacht nahmen sie ihn fest und ließen die Familie darüber in Unkenntnis, wohin er gebracht wurde. Die Polizei ließ die Werkstatt schließen, brachte Vermerke über die behördliche Schließung an den Türen an und verbot den Angestellten die Rückkehr an ihren Arbeitsplatz. Bis heute haben die Behörden die Familie nicht darüber informiert, wo er inhaftiert ist, wann er vor Gericht gestellt wurde und welche Anklagen gegen ihn erhoben wurden. Wahrscheinlich wird er beschuldigt „verbotenes Material“ gedruckt zu haben, womit Gebete für den Dalai Lama oder die tibetische Nationalflagge gemeint sind, die in China verboten sind. Im November wurde er insgeheim vor Gericht gestellt und inoffiziellen Quellen aus Lhasa zufolge zu sieben Jahren Gefängnis verurteilt. Man weiß nichts über seinen gesundheitlichen Zustand oder seinen Verbleib.

Obwohl Einzelheiten der Anklage und des Urteils nicht veröffentlicht wurden, lassen die Art der ursprünglichen Beschuldigung und die Länge des Urteils darauf schließen, daß er der „Aufhetzung zum Separatismus“ (Art. 103 des Strafgesetzes) angeklagt wurde. Dieses vage definierte Verbrechen wird immer wieder herangezogen, um Tibeter zum Schweigen zu bringen, die sich der willkürlichen Beschränkung ihrer Ausdrucksfreiheit durch das chinesische Gesetz widersetzen. Paljor Norbus Familie hat diesbezüglich schon viel durchgemacht: Zwei seiner Söhne saßen bereits drei Jahre im Gefängnis wegen gewaltloser Aktivitäten, die vom Staat jedoch als politisch und kriminell angesehen werden – einer weil er 1989 Kindern ein verbotenes Lied beigebracht hat und ein anderer, weil er 1999 dem Karmapa bei seiner Flucht nach Indien behilflich war.

www.phayul.com, 17. April 2009

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Mensching
Internationale Gesellschaft für Menschenrechte (IGFM)

„Informationsweitergabe ist das wichtigste Werkzeug zur erfolgreichen Durchführung irgendeiner Kampagne oder Aktion. Wenn die Art der Informationsverbreitung jedoch den Rahmen üblicher Normen sprengt, dann wird das ganze zum sinnlosen Gestammel eines Betrunkenen.

Dieses Jahr wurden die friedlichen tibetischen Protestierenden von fremden Elementen infiltriert und in die Irre geführt. China Television, Lhasa TV und andere Medien haben in Entstellung der Wahrheit alle Tibeter als Separatisten gebrandmarkt. Damit wurden unheilbare Wunden in die Beziehungen unserer chinesischen Brüder und Schwerstern zu den Tibetern geschlagen, und das Ergebnis ist, daß die Chinesen nun die Tibeter verabscheuen, und die Tibeter feindselige Gefühle gegenüber den Chinesen hegen.

Als Individuum muß ich leider akzeptieren, daß dieser Faktor den größten Bruch zwischen den Nationalitäten herbeigeführt hat. Die Tibeter wurden in eine verzweifelte Lage getrieben, weil sie beschuldigt werden, Dinge getan zu haben, die sie nie taten, und kleine Vorfälle wurden aufgebauscht und der Welt als tatsächliche Ereignisse präsentiert.

Sogar Tibeter, die zwei oder drei Jahrzehnte lang für die Partei arbeiteten, wurden an den Pranger gestellt, und die Vertreter der chinesischen Nachrichtenmedien, die ja so geübt darin sind, Lügen zu fabrizieren, gingen in Schulen und Universitäten, an denen es nicht mehr als eine Handvoll tibetischer Studenten gibt, und schwärzten sie an und verursachten eine Hexenjagd auf sie. Ein solches Übermaß an Falschinformation und kränkenden Maßnahmen haben zu einem Bruch geführt und Verwirrung im Geist jener tibetischen Beamten und Studenten geschaffen, die ihre chinesischen Brüder und Schwestern wirklich liebten und die Kommunistische Partei hochschätzten. Es entstand ein Gefühl von Rassenhaß in ihren Gemütern. Das sind die negativen Folgen der inkompetenten Berichterstattung in den Medien.

Unter den derzeitigen Umständen sehen wir uns durch Straßenblockaden, Polizeikontrollen und die überall gegenwärtigen Sicherheitskräfte mit ihren auf uns gerichteten Gewehrläufen in unserer Bewegungsfreiheit extrem eingeschränkt. Ich möchte ausdrücklich betonen, daß die wahren Gründe für die Spaltung der Volksgruppen darin zu suchen sind, daß die Bilder Seiner Heiligkeit des Dalai Lama, unseres geliebten Oberhauptes, verbrannt wurden oder Soldaten mit ihren Stiefeln darauf herumtrampelten. Die Festnahme von Tibetern wegen des Besitzes von Bildern Seiner Heiligkeit des Dalai Lama und ihre öffentliche Herabsetzung, weil sie die Bilder Seiner Heiligkeit auf ihre Altäre stellen, sind die wahren Ursachen für die Entfremdung zwischen den Nationalitäten.

Es sei denn, es gelingt euch [den chinesischen Behörden], unsere Liebe zueinander und die Achtung, die wir in unseren Herzen füreinander hegen, zu brechen, werden all eure nutzlosen Kampagnen und Aktivitäten unsere Einheit und die Liebe unter uns tibetischen Brüdern nur noch stärken.

Ich glaubte immer, daß Soldaten Helden sind, die die Sicherheit der Nation schützen, die zur Harmonie unter den Bürgern beitragen und die wirtschaftliche Entwicklung fördern. Dieses Jahr haben sich all diese Annahmen jedoch als falsch erwiesen wegen ihres von Rassismus bestimmten Verhaltens, weil sie so viele unschuldige Menschen umbrachten, weil sie unser Eigentum und unsere Läden plünderten, weil sie alle Andersdenkenden rigoros unterdrückten und unter Mißachtung der Gesetze marodierend umherzogen. Ich sage das und berufe mich dabei auf Fakten und wirkliche Ereignisse, so wie sie in den Regionen Ngaba in Amdo und Kanlho [in Osttibet] vorgekommen sind. Sollte dies wegen ein paar Militäroffizieren und Beamten in den Lokalverwaltungen geschehen sein, dann kann ich nur mit Nachdruck sagen, daß hier die wahren Akteure sind, die die Nationalitäten spalten.

Darüber hinaus haben die Mitarbeiter in den lokalen Büros für Öffentliche Sicherheit, die paramilitärischen Kräfte und die regionalen kommunistischen Parteikader eine Unmenge an negativen Informationen fabriziert und sie der Zentralregierung vorgelegt und dann Anträge gestellt, damit sie riesige Geldsummen bekommen, mit denen sie ihre sogenannten Siege über die Demonstranten finanzieren und ihre Unterdrückungsmaßnahmen fortsetzen können. Wie sollte ein solches Vorgehen die Nationalitäten nicht spalten? Es gab eine Reihe von politischen Fehlern großen Maßstabs, weil die lokalen Kader alles daransetzten, ihren Chefs und Vorgesetzten auf den höheren Verwaltungsebenen zu gefallen.

Wieso schweigt die KP wie ein Mann, der ein Auge zudrückt und sich taub stellt angesichts solcher alle Grenzen sprengenden Aktivitäten, die nur verübt werden, um die Einheit der Nation zu schädigen und die Stabilität des Landes zu beeinträchtigen? Lamas mögen Fehler machen, politische Führer mögen Fehler machen und auch die Regierung kann Fehler machen. Aber nun ist die Zeit gekommen, daß jene Leute, die für den Schaden und die Stiftung von Uneinigkeit verantwortlich sind, vor die Öffentlichkeit treten und für ihre Fehler Rechenschaft ablegen. Wenn sich das verwirklichen ließe, hätten wir noch einen Grund zu glauben und zu hoffen, daß sich unsere Beziehungen zu den anderen Nationalitäten bessern und eine harmonische Gesellschaft aufgebaut werden kann.

In den Geist sowohl der Chinesen als auch der tibetischen Brüder und Schwestern hat sich ein Bild von der jeweils anderen Seite als von Leuten eingegraben, die zu fürchten und zu hassen sind. Wir fragen nun: Warum schlagen und quälen sie unsere Brüder und Schwestern auf diese Weise? Durch Lügen und Erzeugung falscher Sichtweisen ist es so weit gekommen, daß sogar ein tibetischer LKW-Fahrer verachtet wird. Der allgemeine Eindruck, der so entstanden ist, ist der, daß die Tibeter als Volk nicht einmal wert sind, einen Blick auf sie zu werfen.

Um es etwas allgemeiner zu fassen, kann man sagen, daß Tibeter und Chinesen eine lange Tradition der gegenseitigen Hilfeleistung haben und sie stets tiefe Achtung und Bewunderung für einander hegten. Die Darstellung der Tibeter in den offiziellen chinesischen Medien in diesem Jahr hat jedoch das Bild von den Tibetern als Feinden hinterlassen. Ist das ein Faktor, der die Harmonie fördert oder wurde er zur Ursache für ihren Niedergang? Die Lenker der Nation sollten darüber nachdenken. Es lohnt sich darüber nachzudenken, weil sich die Harmonie der Nation auf dieser Grundlage aufbaut, indem man davon ausgehend positive Aktivitäten entwickelt. Es ist nie zu spät, in dieser Richtung zu wirken.“
(Ursprünglich auf Tibetisch, übersetzt ins Englische von Bhuchung D. Sonam)

Kunga Tsayang wurde in Golok Chikdril geboren, er erhielt seine Bildung in Labrang und Beijing. Später versuchte er eine Schule im Kloster Yakra aufzubauen, konnte aber das Projekt nicht vollenden. Er reiste weit und breit durch Tibet und dokumentierte die Umweltverschlechterung auf dem Hochland und deren Einwirkung auf die Bewohner. Er betätigte sich auch in der Nyenpo Yutsae Kyekham Umweltschutzorganisation. Seine Photographien werden in Tibet sehr geschätzt und ebenso seine tapferen und fesselnden Essays über Tibet, wie beispielsweise „Wer ist der wahre Spalter?“ „Wer ist der wahre Unruhestifter und zerstört die Stabilität?“ und „Wer ist der wahre Anstifter der Proteste?“

Seine Website: http://wokar.net

World Tibet News, 29. März 2009

(Quelle: http://www.tibetwrites.org/?Who-are-the-real-separatists)

Kunga Tsayang (Pseudonym, Gang-nyi) ist ein angesehener Schriftsteller, Intellektueller und Kunstschaffender der jungen Generation in Tibet. Er wurde am 17. März von den chinesischen Behörden in seinem Kloster Labrang in der Provinz Gansu verhaftet, weil er angeblich Essays politischen Inhalts über Tibet auf der Website „Notizen“ (tib. Zin-drils) veröffentlichte. Seitdem fehlt jede Spur von ihm. Infos dazu, siehe hier!

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Mensching
Internationale Gesellschaft für Menschenrechte (IGFM)