Bedauerlicherweise kam es dieses Jahr dann zu einer ganzen Reihe von Selbstverbrennungen. Am 16. März legte der Mönch Phuntsog Jarutsang, 21 Jahre alt, vom Kloster Kirti in Ngaba Feuer an sich. Am 15. August zündete sich der Mönch Tsewang Norbu, 29 Jahre alt, vom Kloster Tawu Nyitso, an. Am 26. September folgten die Mönche Lobsang Kelsang, 18 Jahre, und Lobsang Kunchok, 19 Jahre. Am 3. Oktober setzte sich Kelsang Wangchuk, 17 Jahre, vom Kloster Kirti in Brand. Und am 7. Oktober verbrannten sich Khaying, 18 Jahre, und Choephel, 19 Jahre, zwei ehemalige Mönche des Klosters Kirti, aus Protest gegen die chinesische Regierung. Am 15. Oktober tat Norbu Damdul, 19 Jahre, der früher Mönch im Kloster Kirti war, dasselbe, und am 17. Oktober folgte die Nonne Tenzin Wangmo, 20 Jahre alt. [Ergänzung: Am 25. Oktober verbrannte sich der 38jährige Mönch Dawa Tsering vom Kloster Kardze, und am 3. November die 35jährige Nonne Palden Choetso vom Kloster Gaden Choeling in Tawu.]

Von diesen tapferen Tibetern erlagen ihren Verletzungen: Phuntsok Jarutsang am 16. März, Tsewang Norbu am 15. August, Khaying am 8. Oktober, Choephel am 11. Oktober, Tenzin Wangmo am 17. Oktober und Palden Choetso am 3. November. Über die anderen weiß man nur wenig, sie kamen ins Krankenhaus oder sind in einem gesundheitlich kritischen Zustand.

Tibet is Burning

Am 27. Februar 2009 setzte sich als erster tibetischer Mönch Tapey, ebenfalls aus dem Kloster Kirti, in Flammen. Die chinesische Polizei schoß ihn in ins Bein und schaffte ihn in ein Krankenhaus. Seitdem hat niemand mehr etwas über ihn oder seinen Gesundheitszustand gehört.

Friedliche Protestaktionen in Tibet werden routinemäßig mit dem Einsatz von Gewalt beantwortet, der Bevölkerung werden Restriktionen auferlegt und die Vorschriften, die sich gegen die nationale Identität, die freie Meinungsäußerung wozu auch Artikel und Lieder gehören) und die Erhaltung der Kultur und Umwelt richten, werden immer wieder verschärft. Jeder Tibeter, der sich in diesen und ähnlichen Bereichen engagiert, muß mit den verschiedensten Beschuldigungen rechnen. Willkürliche Festnahme, Verschwindenlassen, Folter und unfaire Gerichtsprozesse sind die Norm. Mit solchen Maßnahmen verbunden sind auch immer wieder Kampagnen der Polizei gegen die Tibeter wie die „Schlag-hart-zu-Kampagne“.

Viele politische Maßnahmen entsprechen nicht den Erfordernissen der augenblicklichen Situation in Tibet, noch gehen sie auf die Wünsche des tibetischen Volkes ein. Die Tibeter werden in ihrer Bewegungsfreiheit eingeschränkt, und die Ausübung ihrer Religion ist entweder stark beschnitten oder gänzlich verboten. Mehrere Gesetze und Erlasse zielen eindeutig darauf ab, die buddhistischen Einrichtungen Tibets unter Kontrolle zu halten. Eine solche Politik verletzt nicht nur wesentliche Punkte der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, sondern sie verstößt auch gegen die Verfassung Chinas. Der Art. 33 der chinesischen Verfassung garantiert den Schutz der Menschenrechte. Aber in der Praxis gilt dieses Gesetz für die einheimische Bevölkerung in Tibet nicht.

Beim Fünften Arbeitsforum zu Tibet, das vom 18. – 20. Januar 2010 tagte, ging es hauptsächlich um die Formulierung politischer Richtlinien für die wirtschaftliche Entwicklung und Stabilität auf lange Sicht. Die politischen Einschränkungen wurden nach dieser Tagung noch verschärft. Es wurde beschlossen, die Maßnahmen zur „patriotischen Umerziehung“ und der „Erziehung in Gesetzeskunde“ rigoroser als bisher umzusetzen und politische Aktivitäten noch entschiedener zu unterbinden. Später im Jahr, im August 2010, fanden auf höchster Ebene weitere Tagungen über öffentliche Sicherheit und religiöse Angelegenheiten statt.

Die Überwachung der Grenzen wurde verschärft und die Strukturen der Polizei verbessert, um sofort gegen alles, was nach „Separatismus“ aussieht oder etwa „die soziale Stabilität beeinträchtigt“, losschlagen zu können. Am 14. und 15. August 2010 berief die Einheitsfrontabteilung der KPCh alle Verwalter der religiösen Institutionen zu einer Sitzung in Shigatse ein, um über eine Straffung des Managements in den Klöstern zu diskutieren. Am 30. September 2010 gab das Nationale Büro für Religiöse Angelegenheiten den „Maßnahmenkatalog zum Management der tibetisch-buddhistischen Klöster und Tempel“ heraus. Auch als die „Order No. 8“ bekannt, traten diese Bestimmungen, deren Zweck die Ausschaltung von ausländischem Einfluß und „separatistischer Aktivitäten“ ist, am 1. November 2010 in Kraft.

Auf diese repressive Politik, die sich gegen die Wünsche der einheimischen Bevölkerung richtet, ist es letztendlich zurückzuführen, daß einige Tibeter den drastischen Schritt zur Selbstverbrennung taten. Und weil im Grunde genommen die chinesische Politik schuld an diesen Selbstverbrennungen ist, sollte China die Verantwortung für die verloren gegangenen Leben übernehmen.

Die Regierungspolitik der „patriotischen Umerziehung“ verletzt vorsätzlich die Gefühle der Tibeter. Religiöse Einrichtungen sehen sich ständig dem scharfen Vorgehen der Behörden und der Einschränkung aller religiösen Aktivitäten gegenüber, Mönche und Nonnen werden festgenommen oder aus ihren Klöstern ausgestoßen; neuerdings werden sie auch mit Geldgeschenken dazu verlockt, freiwillig in den Laienstand zurückzukehren. Die gesamten administrativen Funktionen der Klöster sind nun in den Händen von chinesischen Offiziellen, die ihre Büros innerhalb der Klostermauern einrichteten. Da die Mönche und Nonnen all ihrer Freiheiten beraubt werden, sind diese Klöster quasi zu Gefängnissen geworden.

Seit der Volkserhebung vom Frühjahr 2008 ist die Zahl der Mönche und Nonnen in Tibet stark zurückgegangen. Im Kloster Drepung beispielsweise, das vor 2008 noch über 1.200 Mönche zählte, sind nur noch um die 400 von ihnen übriggeblieben. Hoch geachtete Lamas und religiöse Lehrmeister einiger Klöster wurden festgenommen und ihren Einrichtungen droht die Schließung. So wurden etwa viele Nonnen der Klöster Puruna und Yangteng in Kardze festgenommen. Das Oberhaupt dieser Nonnenklöster, Tulku Phurbu Tsering, ist hinter Gittern verschwunden und wurde zu achteinhalb Jahren Gefängnis verurteilt.

Angehörige des Büros für Öffentliche Sicherheit (PSB) und der Bewaffneten Volkspolizei (PAP) patrouillieren ununterbrochen durch die Straßen der Städte und Ortschaften. Viele Polizisten laufen auch in Zivilkleidung herum. Unter solchen Umständen ist das Leben für die Tibeter nur noch eine einzige Qual und von ständiger Furcht geprägt. Die zahlreichen Festnahmen, das Verschwindenlassen und die routinemäßige Folter führten bei Hunderten von Opfern zu schweren Gesundheitsproblemen oder gar zu ihrem Tod.

So wurde zum Beispiel die Nonne Sonam Choedon aus dem Kloster Puruna in Kardze im Mai 2008 festgenommen, weil sie friedlich protestierte. Die Militärpolizisten schlugen ihr mit den schweren Gewehrkolben auf den Kopf, so daß sie ernste Gehirnverletzungen davontrug und schließlich ihren Verstand verlor ⁽¹⁾. Am 7. April 2011 protestierten Chukpel und zwei andere Tibeter friedlich in der Nähe der Polizeistation von Zamthang, TAP Ngaba. Chukpel wurde so entsetzlich geschlagen, daß er starb, kaum hatte er das Krankenhaus erreicht. Und im Juni 2011 starb der Mönch Poloe vom Kloster Gaden, der gerade eine 15jährige Haftstrafe hinter sich gebracht hatte, innerhalb einer Woche nach seiner Entlassung ⁽²⁾. Der Mönch Yeshe Tenzin aus dem Kloster Sog Tsenden, der nach zehn Jahren Haft entlassen wurde, starb am 7. September zu Hause ⁽³⁾. Und im April 2009 wurde Thinley, der in Kardze demonstriert hatte, festgenommen und so entsetzlich gefoltert, daß seine Gesundheit zusammenbrach und er im August 2011 verstarb ⁽⁴⁾.

Den Schätzungen des TCHRD zufolge wurden im Jahr 2011 bereits mindestens 200 Tibeter festgenommen und 50 davon verurteilt. Im ganzen sind dem TCHRD um die 980 politische Gefangene bekannt, von denen gegen 415 ein Urteil gesprochen wurde. Das TCHRD schätzt, daß seit 2008 über 170 Tibeter infolge des brutalen Vorgehens der chinesischen Behörden gestorben sind.

Die derzeitige Lage in Tibet ist außerordentlich ernst und die Menschenrechtssituation verschlechtert sich von Tag zu Tag. Das TCHRD appelliert an den Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen, an die Regierungen in aller Welt, die internationalen Gremien und NGOs, in dieser ernsten Situation zu intervenieren und Druck auf die chinesische Regierung auszuüben, damit sie sofort ihre harte Politik gegenüber dem tibetischen Volk beendet. Wir fordern von China, die Einschränkungen der Bewegungsfreiheit, die willkürlichen Verhaftungen, die Folterungen, die unfairen Gerichtsverfahren und die patriotische Umerziehungskampagne sofort einzustellen.

⁽¹⁾ 12. Oktober 2010, „Nonne des Klosters Puruna durch schwere Mißhandlungen hirngeschädigt“

⁽²⁾ 30. Mai 2011, „Tibetischer politischer Gefangener aus dem Kloster Ganden stirbt nach 15 Jahren Gefangenschaft“

⁽³⁾ 13. September 2011, „Tibetischer Mönch stirbt nach zehn Jahren im chinesischen Gefängnis“

⁽⁴⁾ 12. August 2011, „25jähriger tibetischer politischer Gefangener stirbt an den Folgen schwerer Mißhandlungen durch die Polizei“

Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD), www.tchrd.org, 20. Oktober 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Mensching (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Am 4. November 2011 wurde ein weiterer Mönch festgenommen. Chinesische Sicherheitsbeamte nahmen den 19jährigen Mönch Yonten (der Name des Vaters ist Sonam Dhargye, der seiner Mutter Sonam Dolma) um 10 Uhr vormittags in seiner Behausung im Kloster Kirti fest. Und am 6. November nahmen sie den 21jährigen Mönch Lobe nachmittags fest. Die Gründe für die Festnahmen sind unbekannt und ebenso, wohin die jungen Mönche verbracht wurden.

Festnahmen in Ngaba

Seit sich im März der erste Mönch im Kloster Kirti verbrannte hatte, gab es dort eine alarmierende Zahl von Festnahmen, Verschwindenlassen oder Todesfällen. Chinesische paramilitärische Truppen verschleppten nach dem Vorfall im März über 300 tibetische Mönche, ohne irgendeinen Grund für ihr hartes Vorgehen oder den Ort, wohin sie die Mönche gebracht haben, zu nennen.

Die Sprecher des Schwesterklosters Kirti im Exil in Dharamsala, Kanyak Tsering und Lobsang Yeshe, berichteten, daß viele in Zivil gekleidete Angehörige der bewaffneten Volkspolizei und des Büros für Öffentliche Sicherheit im Bezirk Ngaba im Einsatz seien. Über 200 chinesische Beamte belagern das Kloster Kirti und überwachen streng den Tagesablauf und das Leben der Mönche. Die tägliche religiöse Routine im Kloster hat ihren Rhythmus völlig verloren, weil die Mönche immer wieder zu den lästigen „patriotischen Sitzungen“ gerufen werden.

„Chinesische Offizielle suchen auch die Bauern und Nomaden auf dem Lande zuhause auf und verlangen, daß alle Kinder unter 18 Jahren auf chinesische Schulen geschickt werden. Eltern werden aufgefordert, diejenigen Kinder, die sie bisher in tibetischen Klöstern unterrichten ließen, dort herausnehmen und in chinesische Einrichtungen zu schicken“.

„Wenn die Familien der Aufforderung keine Folge leisten, werden sie für jedes Kind, das in einer tibetischen Einrichtung unterrichtet wird, mit einer Geldstrafe von 3.000 Yuan bestraft“.

Im September wurde vom Tod eines Mönches, Yeshe Tenzin, in der Präfektur Nagchu in der TAR berichtet, der während seiner 10jährigen Gefängniszeit heftige Mißhandlungen erlitten hatte und Schwerstarbeit verrichten mußte ⁽¹⁾.

Die US Congressional Excecutive Commission on China pflegt eine Datenbank ⁽²⁾ über politische Gefangene, die am Stichtag, dem 1. September 2010, achthundertvierundzwanzig tibetische politische und Gewissensgefangene zählte. Sie werden diversen Formen der Mißhandlung wie Schlägen, Entzug von Nahrung, Wasser und Schlaf über längere Zeit unterzogen.

China versucht, die Provinz Sichuan komplett zu isolieren, seit es dort zu den Selbstverbrennungen kam: Die letzte fand am 3. November statt, als sich eine 35jährige Nonne in Tawu anzündete und ihren Verletzungen erlag. Infolge des mangelnden Zugangs zu Informationen und der behördliche Abriegelung der Provinz Sichuan ist es nahezu unmöglich, festzustellen, wie viele tibetische politische Gefangene es tatsächlich gibt.

⁽¹⁾ 13.9.2011 „Tibetischer Mönch stirbt nach zehn Jahren im chinesischen Gefängnis“

⁽²⁾ CECC Political Prisoner Database

Bitte unterzeichnen Sie, falls Sie es noch nicht getan haben, die Avaaz-Petition “Tibet’s Cry for Help” und leiten Sie den Link weiter.

The Tibet Post International, www.tibetpost.net, 9. November 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Der neue ICT-Kalender ist da

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„Solch drastische Akte haben ihren Ursprung in den verzweifelten Umständen, unter denen die Tibeter derzeit leben müssen“, fuhr er fort und fügte hinzu, daß eine skrupellose Antwort des Staates die Dinge nur noch verschlimmern würde. „Ich appelliere an die chinesische Führung, den rechtmäßigen Forderungen der Tibeter stattzugeben und in vernünftige Gespräche mit ihnen zu treten statt zu versuchen, sie auf brutale Weise zum Schweigen zu bringen.“

Der 17. Karmapa Orgyen Thinley Dorje

In den vergangenen Monaten haben elf Tibeter – zumeist junge Mönche und Nonnen – aus Protest gegen die Gewaltherrschaft Chinas Feuer an sich gelegt und die Rückkehr des Dalai Lama gefordert. Sechs von ihnen, darunter zwei Nonnen, sind gestorben, während der Zustand der sieben anderen unbekannt bleibt.

„Die Lage ist unerträglich schwierig, aber trotzdem brauchen wir größeren Mut und größere Entschlossenheit“. „Jede Nachricht über eine Selbstverbrennung in Tibet hat mein Herz mit Schmerz erfüllt“ „In der buddhistischen Lehre ist das Leben kostbar. Um irgend etwas Bedeutungsvolles zu erreichen, müssen wir unser Leben erhalten. Wir Tibeter sind nur wenige an der Zahl, deshalb ist das Leben eines jeden Tibeters so wertvoll für die Sache Tibets“.

Er mahnte die Tibeter, sich nicht mehr selbst zu verbrennen, sie sollten vielmehr „konstruktive Wege finden, um für die Sache Tibets zu wirken“. Der Karmapa bat die Tibeter, trotz der schweren Lage die Hoffnung, Freiheit von der chinesischen Herrschaft zu finden, nicht aufzugeben. „Obwohl die Lage äußerst schwierig ist, müssen wir lange leben und sollten stark bleiben, ohne dabei unser langfristiges Ziel aus den Augen zu verlieren.“

The Tibet Express, www.tibetexpress.net, 9. November 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

„Als ich heute Abend Online ging, sah ich, daß sich noch ein Mönch verbrannt hatte: der 38jährige Dawa Tsering aus der Region Kham (heute Präfektur Kardze der Provinz Sichuan). Um die Mittagszeit, als im Kloster gerade Ritualtänze aufgeführt wurden, legte er Feuer an sich und rief von Flammen umzingelt: „Laßt Seine Heiligkeit den Dalai Lama nach Tibet zurückkehren! Tibet hat keine Menschenrechte!“. Seine Mitmönche löschten das Feuer und brachten ihn ins Krankenhaus, aber später wieder zurück ins Kloster. Es heißt, seine Verletzungen seien sehr ernst. Heute steht das Kloster von Kardze unter der strengen Kontrolle der Militärpolizei. Dawa Tsering ist der elfte Tibeter, der sich seit 2009 selbst verbrannte.

Am 27. Februar 2009 starb der 24jährige Mönch Tapey vom Kloster Kirti in Ngaba, Amdo, als Folge seiner Brandverletzungen. Es war vielleicht das erste Mal, daß jemand innerhalb Tibets zur Selbstverbrennung schritt, um seinen Willen kundzutun. In einem früheren Essay unter dem Titel „Tapey, ein Märtyrer, der seinen Leib opferte“, schrieb ich: „Er hielt die Schneelöwenflagge und ein Bild Seiner Heiligkeit in die Höhe, zündete seine benzingetränkte Robe an und rannte als brennende Fackel auf die Straße hinaus, um gegen die Finsternis zu protestieren, die Tibet eingehüllt hat“.

Tsering Woeser

Zwei Jahre später, am 16. März 2011, starb der 20jährige Mönch Phuntsog aus dem Kloster Kirti in Ngaba, Amdo, als Folge der Selbstverbrennung. Ausgehend von Berichten, die mir ortsansässige Tibeter zukommen ließen, dokumentierte ich die Szene in einem Essay: „An einem sonnigen Nachmittag, verließ er das Kloster, das unter der scharfen Überwachung der Militärpolizei stand, und wanderte bis zum Ende der sonnendurchfluteten Straße. Dort ging er plötzlich in Flammen auf. Aus dem um ihn lodernden Feuer heraus schrie er: „Laßt Seine Heiligkeit zurückkehren!“, „Tibet muß frei sein!“, „Lang lebe der Dalai Lama!“.

Die Leute blieben stehen und blicken schockgelähmt auf ihn. Bald füllte sich die gesamte Straße mit schwer bewaffneten Sicherheitskräften, Sondereinsatztruppen und Polizisten in Uniform und in Zivil. Sie traktierten Phuntsog wie wild mit ihren Knüppeln. Taten sie es, um das Feuer zu löschen, oder um ihn zu schlagen?

Im Verlauf der nächsten Monate ereigneten sich bis gestern [17. Oktober] acht Fälle von Selbstverbrennung, einer um den anderen. Es waren dies: Der 29jährige Mönch Tsewang Norbu aus dem Kloster Nyitso im Bezirk Tawu, Kham; der 18jährige Lobsang Kelsang; der 18jährige Lobsang Kunchok; der 17jährige Kelsang Wangchuk – alles Mönche des Klosters Kirti; dann der 19jährige Choephel; der 18jährige Khaying und der 19jährige Norbu Dramdul, die früher ebenfalls Mönche im Kloster Kirti waren, aber wegen der repressive Atmosphäre dort hatten sie ihre Robe abgelegt. Was die Leute besonders bekümmert und betrübt macht, ist die gestrige Selbstverbrennung der 20jährigen Tenzin Wangmo; sie war eine Nonne des Klosters Mamae im Bezirk Ngaba.

Was ist nun die Bedeutung der Selbstverbrennung? Ist es dasselbe wie Selbstmord? So viele tibetische Mönche sind bereits Opfer von Selbstverbrennungen geworden. Ist es wirklich so, wie der sogenannte „Lebende Buddha“ Gyalton, der Vize-Präsident der Buddhistischen Vereinigung von Sichuan, der seine Seele verkauft hat, behauptet: „Selbstmord ist ein sehr schwerer Verstoß gegen die buddhistische Lehre, jeder Akt von sich selbst zugefügtem Schaden ist gänzlich gegen die menschliche Natur. Diese ständigen Fälle von Selbstverbrennung unter den Tibetern rufen bei Leuten aller Gesellschaftsschichten Verständnislosigkeit hervor, sie empfinden nichts als Abscheu und Ekel“.

Bis auf den heutigen Tag behält die ganze Welt im Bewußtsein, wie sich 1963 ein vietnamesischer Mönch im Zentrum der Stadt Saigon verbrannte ⁽¹⁾. Seine Landsleute verehren ihn als einen großen Märtyrer und errichteten ihm eine Bronzestatue auf einem öffentlichen Platz, um an die tragische Szene der Selbstverbrennung zu erinnern. Der 67jährige Thich Quang Duc hinterließ eine letzte Botschaft: „Ehe ich meine Augen schließe und in die Vision des Buddha eintauche, ersuche ich ehrerbietig den Herrn Präsidenten…, Mitgefühl mit den Menschen dieser Nation zu zeigen und das Prinzip der religiösen Gleichheit zu respektieren… Ich rufe die Ehrwürdigen, die Geistlichen, die Mitglieder der Sangha und die Laien-Buddhisten dazu auf, solidarisch zusammenzustehen und Opfer zu bringen, um den Buddhismus zu schützen“. Das sind genau die Aspirationen und Gefühle der zehn tibetischen Mönche, Nonnen und Laien, die sich in Brand setzten.

Nachdem Thich Quang Duc Opfer der Selbstverbrennung geworden war, verbrannten sich innerhalb von wenigen Monaten sechs weitere Mönche und Nonnen auf den Straßen Vietnams. Ein angesehener vietnamesischer Mönch kommentierte das Verhalten dieser Märtyrer mit treffenden Worten:

„Die Medien nennen es Selbstmord, aber im wesentlichen ist das gar kein Selbstmord… In den letzten Aussagen, welche die Mönche vor ihrem Tod machten, beteuerten sie alle, daß das Ziel der Selbstverbrennung einzig und alleine ist, die Menschen wachzurütteln, an die Unterdrücker zu appellieren, sie möchten Sympathie zeigen, und die Welt auf das verfolgte Volk in Vietnam aufmerksam zu machen. Durch die Selbstverbrennung bezeugen sie, daß das, was sie zu sagen haben, außerordentlich wichtig ist…. Dieser vietnamesische Mönch setzte seine ganze Willenskraft und Entschlossenheit ein, um zu zeigen, daß er bereit ist, den fürchterlichsten Schmerz zu ertragen, um sein Volk zu schützen… Der Akt der Selbstverbrennung, um seine Aspirationen und Bestrebungen kundzutun, sollte nicht als etwas Destruktives betrachtet werden, im Gegenteil, es ist etwas Konstruktives, ein Akt des Leidens und sogar des Sterbens für das Volk. Das ist alles andere als Selbstmord“.

Tatsächlich sind es die Diktatur und die schlimme Gewaltherrschaft, welche der menschlichen Natur zuwider sind. Sie sind es, welche die Körper buddhistischer Mönche und Laien in Flammen aufgehen lassen. Ganz richtig erklärte die Tibetologin Katia Buffetrille, die kürzlich Tibet bereiste: „Die Mönche im Kloster Kirti befinden sich bereits in einem Zustand tiefer Hoffnungslosigkeit. Das ist so, weil sich die Lage dort kontinuierlich verschlimmert. Die Behörden kennen keine andere Antwort als Repression…. und diese repressiven Strategien verschärfen die angespannten Beziehungen nur noch mehr. Ich hörte, daß in der Gegend ein Flugblatt im Umlauf ist, auf dem steht: Wenn sich die Lage nicht bessert, wird es noch viel mehr Mönche geben, die bereit sind, ihr Leben zu opfern“.

Peking, 18. Oktober 2011

⁽¹⁾ Geschichte der Selbstverbrennung als Protest gegen politische Unterdrückung, siehe Wikipedia

HighPeaksPureEarth, www.HighPeaksPureEarth.com, 3. November 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Das US-State Department äußerte sich in seinem Jahresbericht über die Religionsfreiheit in aller Welt, der am 13. September herauskam, besorgt im Hinblick auf den Schutz der grundlegenden Menschenrechte in Tibet: „Die Regierung zeigte in Tibet so gut wie keinen Respekt vor der Religionsfreiheit“.

US-Report zu Menschenrechten in Cina

„Obwohl die chinesische Verfassung die Religionsfreiheit aller ihrer Bürger schützt, erläßt die Regierung in der Praxis andere Gesetze und ordnet Maßnahmen an, welche die religiöse Freiheit stark beschränken“, steht in dem von Tibet handelnden Teil des Reports.

Der Bericht, der die Zeit von Juli bis Dezember 2010 erfaßt, hebt die soziale Diskriminierung und die Restriktionen hervor, welchen die Tibeter seitens der Regierung und der Mehrheit der Han-Chinesen ausgesetzt sind.

„In dem erfaßten Zeitraum sahen sich die Tibeter weiterhin gesellschaftlicher Diskriminierung gegenüber, so wurden ihnen z.B. in großen Städten wie Peking, Shanghai und Chengdu Hotelzimmer verweigert“.

„Die Lokalbehörden setzen oft Eltern, besonders wenn sie Parteimitglieder oder Regierungsangestellte sind, unter Druck, ihre Kinder aus Klöstern und aus den den Klöstern angegliederten Privatschulen zu nehmen, sowie aus tibetischen Schulen in Indien zurückzuholen“.

Das offizielle Dokument berichtete auch über die Behinderungen, die Angehörige des diplomatischen Corps der USA bei offiziellen Besuchen in der Autonomen Region Tibet erlebten; so wurde ihnen die „Möglichkeit genommen, in tibetischen Gebieten offen mit den Leuten zu sprechen“.

Der Bericht geht auch auf die Verunglimpfung des spirituellen Oberhaupts der Tibeter, Seiner Heiligkeit des Dalai Lama, ein und stellt fest, daß Bilder des Dalai Lama und von Gendun Choekyi Nyima, den der Dalai Lama und die überwältigende Mehrheit der tibetischen Buddhisten als den 11. Panchen Lama anerkennen, von Regierungsbeamten in Klöstern und Privathäusern entfernt wurden.

„Die Behörden haben die Registrierung von Namen für Kinder verboten, die einen oder mehrere Namen des Dalai Lama enthalten, außerdem gewisse Namen aus einer Liste vom Dalai Lama empfohlener, Segen bringender Namen“.

Der Bericht erwähnt auch, daß die Kampagne der „patriotischen Umerziehung“ in den Klöstern, in deren Rahmen die chinesische Regierung die Mönche der „Erziehung in Gesetzeskunde“ unterzieht, „im Management der Klöster allmählich zu einer Routinesache“ geworden ist.

„Die Behörden zwangen oftmals Mönche und Nonnen, den Dalai Lama zu schmähen und sich mit Materialien zu beschäftigen, welche die Führung der KPC und das sozialistische System loben und preisen. Sie zwangen Mönche und Nonnen auch, dem von der Regierung eingesetzten 11. Panchen Lama ihre Loyalität zu bezeugen“.

Die US-Regierung beanstandet in ihrem Bericht die fortwährende religiöse Verfolgung und Diskriminierung in Tibet und fordert die Regierungsfunktionäre auf, in einen konstruktiven Dialog mit dem Dalai Lama und seinen Repräsentanten zu treten sowie die politischen Strategien in den tibetischen Gebieten, die infolge der Beeinträchtigung der tibetischen Religion, Kultur und des täglichen Lebens und ebenso der Umwelt, zu Spannungen führten, zu revidieren“.

„In China leiden tibetische Buddhisten, uighurische Muslime, christliche Hauskirchen, alle unter den Beschränkungen, welche die Regierung ihrer religiösen Praxis auferlegt“, sagte Secretary of State Hillary Clinton bei der Veröffentlichung des Berichts. „Indem wir diesen Bericht vorstellen, betonen wir die Rolle, welche Religionsfreiheit und Toleranz beim Aufbau von stabilen und harmonischen Gesellschaften spielen“, fuhr sie fort.

⁽¹⁾ Der gesamte Bericht des US Department of State „July-December, 2010 International Religious Freedom Report“

Phayul, www.phayul.com, 14. September 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Erneute Selbstverbrennung

Unmittelbar vor der Selbstverbrennung der beiden etwa 18 Jahre alten Mönche Lobsang Kunchok und Lobsang Kelsang, protestierten sie friedlich auf dem Marktplatz im Kreis Ngaba. Sie riefen „Lang lebe der Dalai Lama“ und forderten Religionsfreiheit in Tibet. „Seit den Unruhen 2008 ist die Religionsfreiheit durch Umerziehungsmaßnahmen immer weiter eingeschränkt worden“, sagte Grader. „Diese systematische Unterdrückung sorgt besonders in den Klöstern für Verzweiflung.“

Bereits im März dieses Jahres verbrannte sich in Ngaba der Cousin Lobsang Kelsangs, Phuntsok, aus Protest. Anschließend kam es zu Demonstrationen, an denen rund 1.000 Tibeter teilnahmen. Die Proteste wurden von den chinesischen Sicherheitskräften gewaltsam niedergeschlagen, das Kloster Kirti gestürmt und mehr als 300 Mönche zur “patriotischen Umerziehung” abtransportiert. Im August setzte sich erneut ein 29-jähriger Mönch aus der tibetischen Präfektur Gardze in Brand. Auch hier kam es zu Verhaftungen.

Die Tibet Initiative Deutschland e.V. (TID) setzt sich seit ihrer Gründung 1989 für das Selbstbestimmungsrecht des tibetischen Volkes und die Wahrung der Menschenrechte in Tibet ein. Mit bundesweit über 60 ehrenamtlichen Regionalgruppen/Kontaktstellen und nahezu 2.000 Mitgliedern gibt sie Tibet eine starke Stimme.

Tibet Initiative Deutschland e.V., www.tibet-initiative.de

Blutiges Minen-Business

„Vor vier Jahren wurde mit dem Bergbau an dem Pamo-Ri in Chatreng begonnen“, berichtete der Tibeter. „Es kam zwischen den tibetischen Arbeitern und ihren chinesischen Bossen zu einem Streit um die Löhne. Später riefen die Chinesen die Polizei, die auf die tibetischen Arbeiter schoss.“

Die Tiber kontaktierten chinesische Medien und baten diese, den Vorfall zu dokumentieren, doch diese schenkten ihnen keine Aufmerksamkeit. Am nächsten Tag veranstalteten die frustrierten Tibeter, etwa 200 an der Zahl, eine Protestaktion gegen die Lokalbehörden. „Die Tibeter dort sind hilflos, so fingen sie an, gegen die Behörden zu demonstrieren, doch die Polizei schlug mit aller Brutalität auf sie ein“.

China kündigte im letzten Monat an, dass der Abbau von Bodenschätzen auf dem tibetischen Hochland in den kommenden Jahren intensiviert werden soll. Dabei erklärte der damalige Parteisekretär der Autonomen Region Tibet Medienvertretern, der Zweck des Bergbaus sei, „der einheimischen tibetischen Bevölkerung Nutzen zu bringen“. „Der Abbau sollte in einer umweltfreundlichen Art und Weise erfolgten und dazu verhelfen, Arbeitsmöglichkeiten für die einheimische Bevölkerung zu schaffen und ihr Einkommen zu verbessern“, wurde Zhang Qingli zitiert.

Exiltibeter hegen jedoch große Zweifel daran, ob China bei dem Bergwerksbetrieb auf dem tibetischen Hochland seine Versprechen einhalten wird.

Der Chef des Umwelt- und Entwicklungsressorts der Tibetischen Zentralverwaltung, Tenzin Norbu, sagte letzten Monat, die chinesische Regierung versuche vor den internationalen Medien ihre vergangenen Fehler „grün zu waschen“ und hält wieder einmal die Ortsbewohner zum Narren.

„Derartige Versprechen von Arbeitsplätzen und Einkommensverbesserungen wurden den Tibetern in Phondo, Lhundrup Dzong und vielen anderen bodenschatzreichen Gegenden gemacht, aber als dann der Bergwerksbetrieb aufgenommen wurde, gingen sie leer aus. Häufig kommt es in den tibetischen Siedlungsgebieten zu Protesten gegen die Bergwerke, weil der Umweltschutz vernachlässigt und die Natur massiv verschmutzt wird“, fügte Norbu hinzu.

Online-Aktion von „Tibetan Nomad Rights“ (www.nomadrights.org), die an den Generalsekretär der UNO, Ban Ki-moon, sich für die Nomaden in Tibet einzusetzen!

Phayul, www.phayul.com, 20. September 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Gedun Yeshe Tenzin

Yeshe Tenzin, ein buddhistischer Mönch aus dem Kloster Sog Tsendhan im Bezirk Sog, wurde 2000 zusammen mit Choeying Khedup, Ngawang Gyurmey, Tenzin Choewang, Mikya Tsering Lhagon uand Taru Yeshe festgenommen⁽¹⁾. Sie hatten Flugschriften, in denen sie Freiheit für Tibet forderten, verteilt. Außerdem fanden sich Audiokassetten mit Reden des Dalai Lama bei ihnen.

Später wurden die Mönche von dem Distriktgericht in Nagchu zu verschieden langen Haftstrafen verurteilt, Yeshe Tenzin zu zehn Jahren und Choeying Khedup zu lebenslänglich⁽²⁾.

Tenzin Choewang, Ngawang Gyurmey, Tsering Lhagon und Taru Yeshe bekamen jeweils 3, 15, 15 und 5 Jahre Gefängnis. Gedun Yeshe Tenzin wurde im Dezember 2010 nach Ablauf seiner Haftstrafe entlassen, allerdings in körperlich sehr schwachem Zustand.

„Die Behörden warfen ihm auch vor, dass er Kalachakra-Belehrungen des Dalai Lama in Sikkim besucht habe“, fügte der aus dem Bezirk Sog stammende und jetzt im Exil lebende Ngawang Tharpa hinzu. „Seine Familie und Verwandten brachten ihn während der vergangenen 10 Monate in mehrere Krankenhäuser, aber alles war vergeblich. Er starb schließlich zu Hause“.

„Über die Jahre im Gefängnis wurde er dermaßen heftig geschlagen und gefoltert, dass er einem schweren Siechtum anheimfiel. Einige Leute hegen jedoch den Verdacht, dass die Handlanger des Staates tibetischen Gefangenen kurz vor dem Ende ihrer Haftzeit oder bei der medizinischen Untersuchung vor der Entlassung eine Art von giftiger Substanz verabreichen“, fügte er hinzu.

Ein weiterer politischer Gefangener aus dem Bezirk Sog starb tibetischen Quellen zufolge an derselben Krankheit. „Die meisten der Gefangenen in Sog hatten nach der Entlassung aus dem chinesischen Gefängnis ernste gesundheitliche Probleme“.

Von drei jungen Tibetern, Gyaltsen, Wangchuk und Namkha, die im Oktober 2009 in Sog festgenommen wurden, fehlt seither jegliche Spur⁽³⁾. Die Polizei verweigert ihren Angehörigen den Kontakt mit ihnen.

Einer anonymen Quelle aus Tibet zufolge, überwachte die Polizei ihre Internetaktivitäten und das Chat-Forum (qq.com), über das sie Photos und Reden Seiner Heiligkeit des Dalai Lama austauschten. Die Polizei beschuldigte die drei auch, mit Personen im Ausland Kontakte gepflegt zu haben.

⁽¹⁾ 9. August 2000, „Acht Tibeter in Distrikt Sog verhaftet“
http://www.igfm-muenchen.de/tibet/TCHRD/2000/Acht%20Tibeter%20verhaftet.html

⁽²⁾ HRU Juli 2011: Teil 2 „Sechs Personen aus Distrikt Sog zu harten Strafen verurteilt“
http://www.igfm-muenchen.de/tibet/HRU/2001/HRU-2001-07.html

⁽³⁾ 16. Oktober 2009, „Drei Tibeter wegen Einträgen über den Dalai Lama in Chat-Foren festgenommen“
http://www.igfm-muenchen.de/tibet/Phayul/2009/Sog-DreiTibeterverhaftet_16.10.html

The Tibet Post International, www.tibetpost.net, DIIR, www.tibet.net, 13. September 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Die erste Nachricht über die Festnahme tauchte übrigens in einem tibetischen Blog namens sangdhor.com am 23. August auf, wo die Mitteilung aber schon wieder verschwunden ist. Woeser erwähnt auch den Besuch des chinesischen Panchen Lama im Kloster Labrang, siehe http://www.nytimes.com/2011/08/07/world/asia/07lama.html.

Aus Woesers Blog:
Lama Jigme, der 1966 geboren wurde, wird dieses Jahr 45 Jahre alt. Sein offizieller Name ist Jigme Gyatso, der Name auf dem Personalausweis lautet Jigme, bekannt ist er auch als Jigme Guri. Er entstammt einer Bauernfamilie aus der Provinz Gansu, Präfektur Kanlho, Bezirk Sangchu, Gemeinde Juicha, Dorf Lhutang. Mit 13 Jahren trat er ins Kloster Labrang ein, wo er Mönch wurde. Früher stand er dem Berufsausbildungs-Zentrum im Kloster Labrang vor und bekleidete sogar die Position des Vize-Vorsitzenden von dessen Demokratischem Verwaltungsrat. Über einen Zeitraum von fünf Jahren, von 2006 bis 2011, wurde Lama Jigme trotzdem vier Mal festgenommen.

Labrang Jigme Guri (Gyatso)

Erste Festnahme
Im Januar 2006 reiste Lama Jigme, der einen Reisepass besaß, nach Indien zu der Kalachakra-Initiation, die Seine Heiligkeit der Dalai Lama gab, er hatte auch eine Audienz bei Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama. Nach seiner Rückkehr nach Labrang fiel er bei den Behörden in Ungnade, sie schöpften Verdacht gegen ihn, und im April wurde er von dem Public Security Bureau (PSB) der Präfektur Kanlho festgenommen. Nach 40 Tagen Inhaftierung ließen sie ihn aus Mangel an Beweisen wieder frei, so dass er in sein Kloster zurückkehren konnte. Das war das erste Mal, dass er festgenommen wurde. Er bekam eine Geldstrafe von über 10.000 RMB in bar aufgebrummt. Diese Summe, bei der es sich um Spendengelder handelte, war eigentlich als Gabe an andere Klöster zum Anfertigen von Zelten vorgesehen, und bis zum heutigen Tag hat er das Geld nicht zurückbekommen.

Zweite Festnahme
Am 14. und 15. März 2008 erhoben sich die Mönche des Klosters Labrang und veranstalteten als Reaktion auf die Ereignisse in Lhasa eine große Demonstration. Am 15. März schlugen die Behörden die Proteste nieder und nahmen sehr viele Mönche fest. Lama Jigme befand sich zu der Zeit in seiner Wohnung im Kloster, er war nicht an der Protestaktion beteiligt gewesen, die Behörden verdächtigten ihn jedoch, der Drahtzieher im Hintergrund zu sein. Am 22. März wurde er daher völlig grundlos festgenommen und über einen Monat lang vernommen und dermaßen schrecklich gefoltert, dass er beinahe gestorben wäre. Er kam ins Krankenhaus und wurde nach einiger Zeit auf Bewährung entlassen. Danach kehrte er in sein Kloster zurück.

Dritte Festnahme
Am 3. September 2008 sprach Lama Jigme in einem Video, das er der Welt zugänglich machte, zwanzig Minuten lang vor der Kamera. Er nannte seinen tatsächlichen Namen, sprach selbst und zeigte sein Gesicht, während er ein ausführliches Zeugnis über die Ereignisse vom März 2008 in Tibet ablegte und den Hoffnungen der gewöhnlichen Tibeter eine Stimme gab (Video: http://www.voanews.com/tibetan/archive/2008-09/2008-09-03-voa1.cfm).
Auf die Ausstrahlung des Videos durch die tibetische Sektion von Voice of America hin erschienen am 4. November um ca. 13 Uhr plötzlich über 70 bewaffnete Polizisten (einige waren vom PSB des Bezirks Xiahe) in seiner Wohnung und nahmen ihn fest. Nach sechs Monaten in der Haft kam Lama Jigme dank der Bemühungen zweier chinesischer Menschenrechtsanwälte, Li Fangping und Jiang Tianyong, am 3. Mai 2009 wieder frei.

Vierte Festnahme
Am 20. August 2011 wurde Lama Jigme erneut in der Tibetisch-Autonomen Präfektur Kanlho festgenommen. Die Gründe sind unbekannt, es könnte eine nachträgliche Vergeltung für die Video-Botschaft sein, in der er der Welt die Wahrheit über die Unterdrückung der Tibeter sagte. Es könnte auch sein, dass seine Verhaftung etwas mit dem Besuch des staatlich eingesetzten „chinesischen Panchen Lama“ im Kloster Labrang zu tun hat.

Am Nachmittag des 21. August drangen über 50 Polizeioffiziere (vermutlich von der Präfektur Kanlho und von der Provinz Gansu) in Lama Jigmes Unterkunft im Kloster Labrang ein und konfiszierten Computer, Bilder des Dalai Lama, CDs und von ihm verfasste Texte. Seitdem ist sein Verbleib unbekannt.

Die Online-Petition von International Tibet Network auf der Website „Free Tibetan Heroes“!

HighPeaksPureEarth, www.HighPeaksPureEarth.com, 27. August 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)