Wie RFA von einem Ortsansässigen, der anonym bleiben möchte, erfuhr, starben ein hochrangiger Lama und seine Nichte, eine Nonne, bei einem Brand, der angeblich ausgebrochen sein soll, als sie Butterlampen zu Ehren all der Tibeter, die bei den Selbstverbrennungsprotesten gegen die chinesische Herrschaft ums Leben gekommen sind, anzündeten.

Einem Klosterverwalter zufolge seien Tulku Athub und seine Nichte bei einem plötzlich ausgebrochenen Feuer ums Leben gekommen, während die dort lebenden Tibeter glauben, dass die beiden sich in Wahrheit um der Sache Tibets willen selbst verbrannt haben. RFA konnte diese Nachricht nicht unabhängig bestätigen.

Dzogchen Gompa

„Um etwa 10.30 h am 6. April fing das in der Nähe des Klosters Dragkar in Kham Minyag gelegene Domizil von Tulku Athub und seiner Nichte Atse Feuer, und etwa zehn Minuten später wurden sie dort tot aufgefunden“, verlautet aus der Quelle… Diese Information erreichte uns erst heute“.

Tulku Athub, auch als Thubten Nyendak Rinpoche bekannt, war früher Abt des Klosters Dzogchen gewesen, wo es kürzlich zu massiven Protestaktionen kam, und zuletzt der Vorsteher des Klosters Minyag Lhakang Dragkar. Er galt als ein entschiedener Befürworter der tibetischen Kultur und Religion und der Einheit unter den Tibetern, fuhr die Quelle fort. Ebenso sei Atse, seine 23-jährige Nichte, für ihr großes Engagement zum Wohl der Tibeter bekannt gewesen.

Wenige Tage vor dem Brand habe Tulku Athub seine Angehörigen informiert, er plane die Abhaltung einer Gebetszeremonie mit der Darbringung von Butterlampen zu Ehren derjenigen Tibeter, die sich selbst angezündet hatten, und habe sie gebeten, eine große Menge an Butterlämpchen zu kaufen und zu ihm zu bringen.

„Am 6. April rief Tulku Athub seine Familie an: ‚Jetzt habe ich viele Butterlampen zum Frommen jener, die sich um der Sache Tibets willen in Flammen setzten, entzündet’.“ „Kurz darauf sah man, wie das Domizil lichterloh brannte, und der Tulku und seine Nichte wurden beide tot aufgefunden“.

Auch eine andere Quelle aus der Ortschaft Dzogchen bestätigte den Unfall. Als die Polizei an dem Ort des Geschehens eintraf, erklärte ein Klosterverwalter aus Angst, das Kloster könnte geschlossen werden, das Feuer sei plötzlich ausgebrochen und habe bestimmt nichts mit den Tibet-Protesten zu tun.

„Zufrieden mit dieser Erklärung verließ die Polizei das Kloster wieder. Viele unter den ortsansässigen Tibetern glauben jedoch, dass Tulku Athub und seine Nichte sich um der Sache Tibets willen selbst verbrannten“.

Radio Free Asia, www.rfa.org, 4. Mai 2012

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Mensching (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Raschen Schrit­tes, wie ein viel­be­schäf­tig­ter Geschäfts­mann, durch­quert der Karmapa die Lobby eines Luxus­ho­tels in Neu-Delhi. Eskor­tiert von Sicher­heits­be­am­ten und Mön­chen, vor­bei an sei­nen Anhän­gern, die sich ehr­furchts­voll erhe­ben. Der Karmapa – so lau­tet der Name sei­nes hohen Pries­ter­am­tes – trägt ein rot-orangenes Gewand wie der Dalai Lama, des­sen Nach­fol­ger er bald wer­den soll. Er ist jung, 25 Jahre alt, seine Eile ver­birgt Unsi­cher­heit ange­sichts der aus­län­di­schen Gäste, die sich unter den War­ten­den befinden.

Kaum hat er sich auf dem moder­nen Leder­ses­sel in der Lobby nie­der­ge­las­sen, knien ein tai­wa­ne­si­scher Bud­dhist und sein indi­scher Freund vor ihm nie­der. Sie legen sich flach auf den Bauch, berüh­ren den Boden mit der Stirn, die Hände wie zum Gebet zusam­men­ge­legt vor sich aus­ge­streckt. Immer­hin ist der Mann vor ihnen der dritt­höchste Geist­li­che des tibe­ti­schen Bud­dhis­mus – ein Hei­li­ger! Das ver­langt auch dem hin­du­is­ti­schen Inder allen Respekt ab.

Der Dalai Lama hält viel von dem jun­gen Mönch. Nie­man­dem wid­met er mehr Zeit. Sein poli­ti­sches Füh­rungs­amt hat er im ver­gan­ge­nen Jahr in die Hände des Harvard-Professors Lob­sang San­gay gelegt, der nun die tibe­ti­sche Exil­re­gie­rung führt. Doch wenn sich der Dalai Lama, wie ange­kün­digt, von all sei­nen Ämtern zurück­ge­zo­gen hat, wird es die Auf­gabe des Karmapa sein, der tibe­ti­schen Lehre Auto­ri­tät zu verleihen.

Es gibt keine andere Wahl. Ein neuer Dalai Lama müsste erst wie­der per altem Brauch, der im indi­schen Exil kaum durch­führ­bar ist, als klei­nes Kind zu sei­ner Auf­gabe bestimmt wer­den. Der zweit­höchste Hei­lige, der Pan­chen Lama, wurde einst von der chi­ne­si­schen Regie­rung durch einen par­tei­ge­neh­men Platz­hal­ter ersetzt. Hier­ar­chisch an drit­ter Stelle steht der Karmapa. Er wird nun dar­auf vor­be­rei­tet, ein welt­weit respek­tier­ter Geist­li­cher zu sein. Doch die Rol­len sind neu ver­teilt: Die Poli­tik soll der Dalai-Lama-Schüler ande­ren über­las­sen. “Bitte keine poli­ti­schen Fra­gen an seine Hei­lig­keit!”, sagt sein stän­di­ger Sicherheitsbeamter.

“China kann sich nicht von mir abwenden”

Sein bür­ger­li­cher Name ist Urgyen Trin­ley Dorje. Er stammt aus Ost­ti­bet, wo er seine frühe Kind­heit als Sohn ein­fa­cher Noma­den ver­brachte. Mit sie­ben Jah­ren wurde er als Wie­der­ge­burt des 16. Karmapa ent­deckt, in die Obhut des höchs­ten Klos­ters in Lhasa über­ge­ben und dort nach tibetisch-buddhistischer Tra­di­tion erzo­gen. Doch seine Erzie­hung ist auch eine chi­ne­si­sche. Das zeigt sich noch heute: Mit sei­nem tai­wa­ne­si­schen Schü­ler spricht er in Delhi auf Chi­ne­sisch. Ohne Dol­met­scher. Fürs Eng­li­sche bemüht er dage­gen einen Übersetzer.

Die chi­ne­si­sche Regie­rung stimmte damals sei­ner Ernen­nung zum Karmapa zu – eine Sen­sa­tion, wurde er doch nicht von der KP Chi­nas, son­dern von tibe­ti­schen Mön­chen aus­er­wählt. Erst danach gibt auch der Dalai Lama im Exil bekannt, Urgyen Trin­les Dorje als Karmapa anzu­er­ken­nen. Ein klu­ger Schach­zug, denn nun stellt der Karmapa eine Ver­bin­dung her zwi­schen der Regie­rung in Peking und ihrem Feind im Exil, dem Dalai Lama.

“Meine Aner­ken­nung in China war zwar ein Durch­bruch”, sagt der Karmapa. Doch ande­rer­seits würde die chi­ne­si­sche Regie­rung des­halb noch lange nicht seine Funk­tion respek­tie­ren: “Was heisst schon Aner­ken­nung?” fragt er und fürch­tet, dass es kaum mehr als ein Lip­pen­be­kennt­nis war. Doch immer­hin, die Chi­ne­sen müss­ten zu ihrem Wort ste­hen: “China kann sich nicht von mir abwen­den, sonst würde die Regie­rung ihr Gesicht verlieren.”

All­mäh­lich schwin­det seine Ner­vo­si­tät. Er spricht wohl­über­legt und lässt sich Zeit für seine Ant­wor­ten. Das ver­schmitzte Lächeln des Dalai Lama ist ihm nicht zu eigen. Er lacht sel­ten, aber wenn, dann natür­lich und ungezwungen.

Im Dezem­ber 1999 gelang dem Karmapa die lebens­ge­fähr­li­che Flucht über den Hima­laya nach Indien. Über die Flucht denkt er heute nicht ohne Zwie­spalt. Fami­lie, Hei­mat, das ver­traute Klos­ter hin­ter sich zu las­sen und das eigene Leben zu ris­kie­ren, das alles sei ein Opfer gewe­sen, betont er. Aber es habe die Gefahr bestan­den, dass er zur poli­ti­schen Mario­nette der chi­ne­si­schen Regie­rung werde. Indien dage­gen war für ihn das gelobte Land: Hier lebt der Dalai Lama, hier dür­fen die Tibe­ter ihre Reli­gion frei aus­üben, was ihnen in China ver­bo­ten ist.

S.H.Dalai Lama (c) tibetnews.de

Doch in Indien wird er nach sei­ner Flucht miss­trau­isch emp­fan­gen. Trotz aller Gefah­ren kam dem indi­schen Geheim­dienst die Flucht zu ein­fach vor. Nach stun­den­lan­gem Ver­hör ver­mu­tet man gar einen chi­ne­si­schen Spion in dem damals 14-Jährigen. Er habe immer die Wahr­heit gesagt und auch die Miss­stände in China kri­ti­siert, sagt er. Aber er sei rhe­to­risch kein Hard­li­ner. Und da er von chi­ne­si­scher Seite nie offen kri­ti­siert wurde, seien die Inder zum Teil bis heute der Mei­nung, er müsse ein Spion Pekings sein.

“Man muss das Ver­hal­ten Chi­nas im his­to­ri­schen Kon­text sehen”

Der Karmapa ist ehr­lich empört. “Es gibt keine grös­sere Belei­di­gung für einen Tibe­ter, als ihn einen Spion Chi­nas zu nen­nen!” Er ist ent­täuscht, das ist deut­lich zu spü­ren, auch weil der All­tag im Exil müh­sam ist. Er darf sich nicht frei bewe­gen, muss jede Reise anmel­den. Wer ihn tref­fen will, muss sich mit einer Pass­ko­pie registrieren.

“Wir Bud­dhis­ten glau­ben nicht an das rein Gute oder Böse. Man muss das Ver­hal­ten Chi­nas im his­to­ri­schen Kon­text sehen. Die Kul­tur­re­vo­lu­tion war eine schwere Zeit, auch für die Chi­ne­sen”, sagt er und ver­wi­ckelt sich am Ende doch noch in die Poli­tik. Er will China nicht ent­schul­di­gen. Aber er weiss: “Der Tibet-Konflikt muss zwi­schen China und Tibet gelöst wer­den. Das geht nur, wenn das Miss­trauen und die gegen­sei­ti­gen Vor­würfe aufhören.”

Ist er also doch Poli­ti­ker? Kann ein von China aner­kann­ter Karmapa nicht bald zur wich­tigs­ten Figur im Tibet-Konflikt wer­den? “Die Poli­tik ist nicht mein Weg”, ent­geg­net er. “Aber aus­ser­halb der Poli­tik gibt es viele Mög­lich­kei­ten der Ein­fluss­nahme.” Viel­leicht ist das sein Weg: ein Dia­log jen­seits der Poli­tik, um die Tibe­ter ihrem Ziel, der Auto­no­mie inner­halb Chi­nas, näher zu brin­gen. Viel­leicht ist der Karmapa, der in China nicht nur das Böse sieht, der rich­tige Ver­mitt­ler. Ihm könnte China zuhö­ren. Und sei es nur, um das Gesicht zu wahren.

Die Zeit vom 25.04.2012

Bedauerlicherweise kam es dieses Jahr dann zu einer ganzen Reihe von Selbstverbrennungen. Am 16. März legte der Mönch Phuntsog Jarutsang, 21 Jahre alt, vom Kloster Kirti in Ngaba Feuer an sich. Am 15. August zündete sich der Mönch Tsewang Norbu, 29 Jahre alt, vom Kloster Tawu Nyitso, an. Am 26. September folgten die Mönche Lobsang Kelsang, 18 Jahre, und Lobsang Kunchok, 19 Jahre. Am 3. Oktober setzte sich Kelsang Wangchuk, 17 Jahre, vom Kloster Kirti in Brand. Und am 7. Oktober verbrannten sich Khaying, 18 Jahre, und Choephel, 19 Jahre, zwei ehemalige Mönche des Klosters Kirti, aus Protest gegen die chinesische Regierung. Am 15. Oktober tat Norbu Damdul, 19 Jahre, der früher Mönch im Kloster Kirti war, dasselbe, und am 17. Oktober folgte die Nonne Tenzin Wangmo, 20 Jahre alt. [Ergänzung: Am 25. Oktober verbrannte sich der 38jährige Mönch Dawa Tsering vom Kloster Kardze, und am 3. November die 35jährige Nonne Palden Choetso vom Kloster Gaden Choeling in Tawu.]

Von diesen tapferen Tibetern erlagen ihren Verletzungen: Phuntsok Jarutsang am 16. März, Tsewang Norbu am 15. August, Khaying am 8. Oktober, Choephel am 11. Oktober, Tenzin Wangmo am 17. Oktober und Palden Choetso am 3. November. Über die anderen weiß man nur wenig, sie kamen ins Krankenhaus oder sind in einem gesundheitlich kritischen Zustand.

Tibet is Burning

Am 27. Februar 2009 setzte sich als erster tibetischer Mönch Tapey, ebenfalls aus dem Kloster Kirti, in Flammen. Die chinesische Polizei schoß ihn in ins Bein und schaffte ihn in ein Krankenhaus. Seitdem hat niemand mehr etwas über ihn oder seinen Gesundheitszustand gehört.

Friedliche Protestaktionen in Tibet werden routinemäßig mit dem Einsatz von Gewalt beantwortet, der Bevölkerung werden Restriktionen auferlegt und die Vorschriften, die sich gegen die nationale Identität, die freie Meinungsäußerung wozu auch Artikel und Lieder gehören) und die Erhaltung der Kultur und Umwelt richten, werden immer wieder verschärft. Jeder Tibeter, der sich in diesen und ähnlichen Bereichen engagiert, muß mit den verschiedensten Beschuldigungen rechnen. Willkürliche Festnahme, Verschwindenlassen, Folter und unfaire Gerichtsprozesse sind die Norm. Mit solchen Maßnahmen verbunden sind auch immer wieder Kampagnen der Polizei gegen die Tibeter wie die „Schlag-hart-zu-Kampagne“.

Viele politische Maßnahmen entsprechen nicht den Erfordernissen der augenblicklichen Situation in Tibet, noch gehen sie auf die Wünsche des tibetischen Volkes ein. Die Tibeter werden in ihrer Bewegungsfreiheit eingeschränkt, und die Ausübung ihrer Religion ist entweder stark beschnitten oder gänzlich verboten. Mehrere Gesetze und Erlasse zielen eindeutig darauf ab, die buddhistischen Einrichtungen Tibets unter Kontrolle zu halten. Eine solche Politik verletzt nicht nur wesentliche Punkte der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, sondern sie verstößt auch gegen die Verfassung Chinas. Der Art. 33 der chinesischen Verfassung garantiert den Schutz der Menschenrechte. Aber in der Praxis gilt dieses Gesetz für die einheimische Bevölkerung in Tibet nicht.

Beim Fünften Arbeitsforum zu Tibet, das vom 18. – 20. Januar 2010 tagte, ging es hauptsächlich um die Formulierung politischer Richtlinien für die wirtschaftliche Entwicklung und Stabilität auf lange Sicht. Die politischen Einschränkungen wurden nach dieser Tagung noch verschärft. Es wurde beschlossen, die Maßnahmen zur „patriotischen Umerziehung“ und der „Erziehung in Gesetzeskunde“ rigoroser als bisher umzusetzen und politische Aktivitäten noch entschiedener zu unterbinden. Später im Jahr, im August 2010, fanden auf höchster Ebene weitere Tagungen über öffentliche Sicherheit und religiöse Angelegenheiten statt.

Die Überwachung der Grenzen wurde verschärft und die Strukturen der Polizei verbessert, um sofort gegen alles, was nach „Separatismus“ aussieht oder etwa „die soziale Stabilität beeinträchtigt“, losschlagen zu können. Am 14. und 15. August 2010 berief die Einheitsfrontabteilung der KPCh alle Verwalter der religiösen Institutionen zu einer Sitzung in Shigatse ein, um über eine Straffung des Managements in den Klöstern zu diskutieren. Am 30. September 2010 gab das Nationale Büro für Religiöse Angelegenheiten den „Maßnahmenkatalog zum Management der tibetisch-buddhistischen Klöster und Tempel“ heraus. Auch als die „Order No. 8“ bekannt, traten diese Bestimmungen, deren Zweck die Ausschaltung von ausländischem Einfluß und „separatistischer Aktivitäten“ ist, am 1. November 2010 in Kraft.

Auf diese repressive Politik, die sich gegen die Wünsche der einheimischen Bevölkerung richtet, ist es letztendlich zurückzuführen, daß einige Tibeter den drastischen Schritt zur Selbstverbrennung taten. Und weil im Grunde genommen die chinesische Politik schuld an diesen Selbstverbrennungen ist, sollte China die Verantwortung für die verloren gegangenen Leben übernehmen.

Die Regierungspolitik der „patriotischen Umerziehung“ verletzt vorsätzlich die Gefühle der Tibeter. Religiöse Einrichtungen sehen sich ständig dem scharfen Vorgehen der Behörden und der Einschränkung aller religiösen Aktivitäten gegenüber, Mönche und Nonnen werden festgenommen oder aus ihren Klöstern ausgestoßen; neuerdings werden sie auch mit Geldgeschenken dazu verlockt, freiwillig in den Laienstand zurückzukehren. Die gesamten administrativen Funktionen der Klöster sind nun in den Händen von chinesischen Offiziellen, die ihre Büros innerhalb der Klostermauern einrichteten. Da die Mönche und Nonnen all ihrer Freiheiten beraubt werden, sind diese Klöster quasi zu Gefängnissen geworden.

Seit der Volkserhebung vom Frühjahr 2008 ist die Zahl der Mönche und Nonnen in Tibet stark zurückgegangen. Im Kloster Drepung beispielsweise, das vor 2008 noch über 1.200 Mönche zählte, sind nur noch um die 400 von ihnen übriggeblieben. Hoch geachtete Lamas und religiöse Lehrmeister einiger Klöster wurden festgenommen und ihren Einrichtungen droht die Schließung. So wurden etwa viele Nonnen der Klöster Puruna und Yangteng in Kardze festgenommen. Das Oberhaupt dieser Nonnenklöster, Tulku Phurbu Tsering, ist hinter Gittern verschwunden und wurde zu achteinhalb Jahren Gefängnis verurteilt.

Angehörige des Büros für Öffentliche Sicherheit (PSB) und der Bewaffneten Volkspolizei (PAP) patrouillieren ununterbrochen durch die Straßen der Städte und Ortschaften. Viele Polizisten laufen auch in Zivilkleidung herum. Unter solchen Umständen ist das Leben für die Tibeter nur noch eine einzige Qual und von ständiger Furcht geprägt. Die zahlreichen Festnahmen, das Verschwindenlassen und die routinemäßige Folter führten bei Hunderten von Opfern zu schweren Gesundheitsproblemen oder gar zu ihrem Tod.

So wurde zum Beispiel die Nonne Sonam Choedon aus dem Kloster Puruna in Kardze im Mai 2008 festgenommen, weil sie friedlich protestierte. Die Militärpolizisten schlugen ihr mit den schweren Gewehrkolben auf den Kopf, so daß sie ernste Gehirnverletzungen davontrug und schließlich ihren Verstand verlor ⁽¹⁾. Am 7. April 2011 protestierten Chukpel und zwei andere Tibeter friedlich in der Nähe der Polizeistation von Zamthang, TAP Ngaba. Chukpel wurde so entsetzlich geschlagen, daß er starb, kaum hatte er das Krankenhaus erreicht. Und im Juni 2011 starb der Mönch Poloe vom Kloster Gaden, der gerade eine 15jährige Haftstrafe hinter sich gebracht hatte, innerhalb einer Woche nach seiner Entlassung ⁽²⁾. Der Mönch Yeshe Tenzin aus dem Kloster Sog Tsenden, der nach zehn Jahren Haft entlassen wurde, starb am 7. September zu Hause ⁽³⁾. Und im April 2009 wurde Thinley, der in Kardze demonstriert hatte, festgenommen und so entsetzlich gefoltert, daß seine Gesundheit zusammenbrach und er im August 2011 verstarb ⁽⁴⁾.

Den Schätzungen des TCHRD zufolge wurden im Jahr 2011 bereits mindestens 200 Tibeter festgenommen und 50 davon verurteilt. Im ganzen sind dem TCHRD um die 980 politische Gefangene bekannt, von denen gegen 415 ein Urteil gesprochen wurde. Das TCHRD schätzt, daß seit 2008 über 170 Tibeter infolge des brutalen Vorgehens der chinesischen Behörden gestorben sind.

Die derzeitige Lage in Tibet ist außerordentlich ernst und die Menschenrechtssituation verschlechtert sich von Tag zu Tag. Das TCHRD appelliert an den Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen, an die Regierungen in aller Welt, die internationalen Gremien und NGOs, in dieser ernsten Situation zu intervenieren und Druck auf die chinesische Regierung auszuüben, damit sie sofort ihre harte Politik gegenüber dem tibetischen Volk beendet. Wir fordern von China, die Einschränkungen der Bewegungsfreiheit, die willkürlichen Verhaftungen, die Folterungen, die unfairen Gerichtsverfahren und die patriotische Umerziehungskampagne sofort einzustellen.

⁽¹⁾ 12. Oktober 2010, „Nonne des Klosters Puruna durch schwere Mißhandlungen hirngeschädigt“

⁽²⁾ 30. Mai 2011, „Tibetischer politischer Gefangener aus dem Kloster Ganden stirbt nach 15 Jahren Gefangenschaft“

⁽³⁾ 13. September 2011, „Tibetischer Mönch stirbt nach zehn Jahren im chinesischen Gefängnis“

⁽⁴⁾ 12. August 2011, „25jähriger tibetischer politischer Gefangener stirbt an den Folgen schwerer Mißhandlungen durch die Polizei“

Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD), www.tchrd.org, 20. Oktober 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Mensching (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Am 4. November 2011 wurde ein weiterer Mönch festgenommen. Chinesische Sicherheitsbeamte nahmen den 19jährigen Mönch Yonten (der Name des Vaters ist Sonam Dhargye, der seiner Mutter Sonam Dolma) um 10 Uhr vormittags in seiner Behausung im Kloster Kirti fest. Und am 6. November nahmen sie den 21jährigen Mönch Lobe nachmittags fest. Die Gründe für die Festnahmen sind unbekannt und ebenso, wohin die jungen Mönche verbracht wurden.

Festnahmen in Ngaba

Seit sich im März der erste Mönch im Kloster Kirti verbrannte hatte, gab es dort eine alarmierende Zahl von Festnahmen, Verschwindenlassen oder Todesfällen. Chinesische paramilitärische Truppen verschleppten nach dem Vorfall im März über 300 tibetische Mönche, ohne irgendeinen Grund für ihr hartes Vorgehen oder den Ort, wohin sie die Mönche gebracht haben, zu nennen.

Die Sprecher des Schwesterklosters Kirti im Exil in Dharamsala, Kanyak Tsering und Lobsang Yeshe, berichteten, daß viele in Zivil gekleidete Angehörige der bewaffneten Volkspolizei und des Büros für Öffentliche Sicherheit im Bezirk Ngaba im Einsatz seien. Über 200 chinesische Beamte belagern das Kloster Kirti und überwachen streng den Tagesablauf und das Leben der Mönche. Die tägliche religiöse Routine im Kloster hat ihren Rhythmus völlig verloren, weil die Mönche immer wieder zu den lästigen „patriotischen Sitzungen“ gerufen werden.

„Chinesische Offizielle suchen auch die Bauern und Nomaden auf dem Lande zuhause auf und verlangen, daß alle Kinder unter 18 Jahren auf chinesische Schulen geschickt werden. Eltern werden aufgefordert, diejenigen Kinder, die sie bisher in tibetischen Klöstern unterrichten ließen, dort herausnehmen und in chinesische Einrichtungen zu schicken“.

„Wenn die Familien der Aufforderung keine Folge leisten, werden sie für jedes Kind, das in einer tibetischen Einrichtung unterrichtet wird, mit einer Geldstrafe von 3.000 Yuan bestraft“.

Im September wurde vom Tod eines Mönches, Yeshe Tenzin, in der Präfektur Nagchu in der TAR berichtet, der während seiner 10jährigen Gefängniszeit heftige Mißhandlungen erlitten hatte und Schwerstarbeit verrichten mußte ⁽¹⁾.

Die US Congressional Excecutive Commission on China pflegt eine Datenbank ⁽²⁾ über politische Gefangene, die am Stichtag, dem 1. September 2010, achthundertvierundzwanzig tibetische politische und Gewissensgefangene zählte. Sie werden diversen Formen der Mißhandlung wie Schlägen, Entzug von Nahrung, Wasser und Schlaf über längere Zeit unterzogen.

China versucht, die Provinz Sichuan komplett zu isolieren, seit es dort zu den Selbstverbrennungen kam: Die letzte fand am 3. November statt, als sich eine 35jährige Nonne in Tawu anzündete und ihren Verletzungen erlag. Infolge des mangelnden Zugangs zu Informationen und der behördliche Abriegelung der Provinz Sichuan ist es nahezu unmöglich, festzustellen, wie viele tibetische politische Gefangene es tatsächlich gibt.

⁽¹⁾ 13.9.2011 „Tibetischer Mönch stirbt nach zehn Jahren im chinesischen Gefängnis“

⁽²⁾ CECC Political Prisoner Database

Bitte unterzeichnen Sie, falls Sie es noch nicht getan haben, die Avaaz-Petition “Tibet’s Cry for Help” und leiten Sie den Link weiter.

The Tibet Post International, www.tibetpost.net, 9. November 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Der neue ICT-Kalender ist da

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„Solch drastische Akte haben ihren Ursprung in den verzweifelten Umständen, unter denen die Tibeter derzeit leben müssen“, fuhr er fort und fügte hinzu, daß eine skrupellose Antwort des Staates die Dinge nur noch verschlimmern würde. „Ich appelliere an die chinesische Führung, den rechtmäßigen Forderungen der Tibeter stattzugeben und in vernünftige Gespräche mit ihnen zu treten statt zu versuchen, sie auf brutale Weise zum Schweigen zu bringen.“

Der 17. Karmapa Orgyen Thinley Dorje

In den vergangenen Monaten haben elf Tibeter – zumeist junge Mönche und Nonnen – aus Protest gegen die Gewaltherrschaft Chinas Feuer an sich gelegt und die Rückkehr des Dalai Lama gefordert. Sechs von ihnen, darunter zwei Nonnen, sind gestorben, während der Zustand der sieben anderen unbekannt bleibt.

„Die Lage ist unerträglich schwierig, aber trotzdem brauchen wir größeren Mut und größere Entschlossenheit“. „Jede Nachricht über eine Selbstverbrennung in Tibet hat mein Herz mit Schmerz erfüllt“ „In der buddhistischen Lehre ist das Leben kostbar. Um irgend etwas Bedeutungsvolles zu erreichen, müssen wir unser Leben erhalten. Wir Tibeter sind nur wenige an der Zahl, deshalb ist das Leben eines jeden Tibeters so wertvoll für die Sache Tibets“.

Er mahnte die Tibeter, sich nicht mehr selbst zu verbrennen, sie sollten vielmehr „konstruktive Wege finden, um für die Sache Tibets zu wirken“. Der Karmapa bat die Tibeter, trotz der schweren Lage die Hoffnung, Freiheit von der chinesischen Herrschaft zu finden, nicht aufzugeben. „Obwohl die Lage äußerst schwierig ist, müssen wir lange leben und sollten stark bleiben, ohne dabei unser langfristiges Ziel aus den Augen zu verlieren.“

The Tibet Express, www.tibetexpress.net, 9. November 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

„Als ich heute Abend Online ging, sah ich, daß sich noch ein Mönch verbrannt hatte: der 38jährige Dawa Tsering aus der Region Kham (heute Präfektur Kardze der Provinz Sichuan). Um die Mittagszeit, als im Kloster gerade Ritualtänze aufgeführt wurden, legte er Feuer an sich und rief von Flammen umzingelt: „Laßt Seine Heiligkeit den Dalai Lama nach Tibet zurückkehren! Tibet hat keine Menschenrechte!“. Seine Mitmönche löschten das Feuer und brachten ihn ins Krankenhaus, aber später wieder zurück ins Kloster. Es heißt, seine Verletzungen seien sehr ernst. Heute steht das Kloster von Kardze unter der strengen Kontrolle der Militärpolizei. Dawa Tsering ist der elfte Tibeter, der sich seit 2009 selbst verbrannte.

Am 27. Februar 2009 starb der 24jährige Mönch Tapey vom Kloster Kirti in Ngaba, Amdo, als Folge seiner Brandverletzungen. Es war vielleicht das erste Mal, daß jemand innerhalb Tibets zur Selbstverbrennung schritt, um seinen Willen kundzutun. In einem früheren Essay unter dem Titel „Tapey, ein Märtyrer, der seinen Leib opferte“, schrieb ich: „Er hielt die Schneelöwenflagge und ein Bild Seiner Heiligkeit in die Höhe, zündete seine benzingetränkte Robe an und rannte als brennende Fackel auf die Straße hinaus, um gegen die Finsternis zu protestieren, die Tibet eingehüllt hat“.

Tsering Woeser

Zwei Jahre später, am 16. März 2011, starb der 20jährige Mönch Phuntsog aus dem Kloster Kirti in Ngaba, Amdo, als Folge der Selbstverbrennung. Ausgehend von Berichten, die mir ortsansässige Tibeter zukommen ließen, dokumentierte ich die Szene in einem Essay: „An einem sonnigen Nachmittag, verließ er das Kloster, das unter der scharfen Überwachung der Militärpolizei stand, und wanderte bis zum Ende der sonnendurchfluteten Straße. Dort ging er plötzlich in Flammen auf. Aus dem um ihn lodernden Feuer heraus schrie er: „Laßt Seine Heiligkeit zurückkehren!“, „Tibet muß frei sein!“, „Lang lebe der Dalai Lama!“.

Die Leute blieben stehen und blicken schockgelähmt auf ihn. Bald füllte sich die gesamte Straße mit schwer bewaffneten Sicherheitskräften, Sondereinsatztruppen und Polizisten in Uniform und in Zivil. Sie traktierten Phuntsog wie wild mit ihren Knüppeln. Taten sie es, um das Feuer zu löschen, oder um ihn zu schlagen?

Im Verlauf der nächsten Monate ereigneten sich bis gestern [17. Oktober] acht Fälle von Selbstverbrennung, einer um den anderen. Es waren dies: Der 29jährige Mönch Tsewang Norbu aus dem Kloster Nyitso im Bezirk Tawu, Kham; der 18jährige Lobsang Kelsang; der 18jährige Lobsang Kunchok; der 17jährige Kelsang Wangchuk – alles Mönche des Klosters Kirti; dann der 19jährige Choephel; der 18jährige Khaying und der 19jährige Norbu Dramdul, die früher ebenfalls Mönche im Kloster Kirti waren, aber wegen der repressive Atmosphäre dort hatten sie ihre Robe abgelegt. Was die Leute besonders bekümmert und betrübt macht, ist die gestrige Selbstverbrennung der 20jährigen Tenzin Wangmo; sie war eine Nonne des Klosters Mamae im Bezirk Ngaba.

Was ist nun die Bedeutung der Selbstverbrennung? Ist es dasselbe wie Selbstmord? So viele tibetische Mönche sind bereits Opfer von Selbstverbrennungen geworden. Ist es wirklich so, wie der sogenannte „Lebende Buddha“ Gyalton, der Vize-Präsident der Buddhistischen Vereinigung von Sichuan, der seine Seele verkauft hat, behauptet: „Selbstmord ist ein sehr schwerer Verstoß gegen die buddhistische Lehre, jeder Akt von sich selbst zugefügtem Schaden ist gänzlich gegen die menschliche Natur. Diese ständigen Fälle von Selbstverbrennung unter den Tibetern rufen bei Leuten aller Gesellschaftsschichten Verständnislosigkeit hervor, sie empfinden nichts als Abscheu und Ekel“.

Bis auf den heutigen Tag behält die ganze Welt im Bewußtsein, wie sich 1963 ein vietnamesischer Mönch im Zentrum der Stadt Saigon verbrannte ⁽¹⁾. Seine Landsleute verehren ihn als einen großen Märtyrer und errichteten ihm eine Bronzestatue auf einem öffentlichen Platz, um an die tragische Szene der Selbstverbrennung zu erinnern. Der 67jährige Thich Quang Duc hinterließ eine letzte Botschaft: „Ehe ich meine Augen schließe und in die Vision des Buddha eintauche, ersuche ich ehrerbietig den Herrn Präsidenten…, Mitgefühl mit den Menschen dieser Nation zu zeigen und das Prinzip der religiösen Gleichheit zu respektieren… Ich rufe die Ehrwürdigen, die Geistlichen, die Mitglieder der Sangha und die Laien-Buddhisten dazu auf, solidarisch zusammenzustehen und Opfer zu bringen, um den Buddhismus zu schützen“. Das sind genau die Aspirationen und Gefühle der zehn tibetischen Mönche, Nonnen und Laien, die sich in Brand setzten.

Nachdem Thich Quang Duc Opfer der Selbstverbrennung geworden war, verbrannten sich innerhalb von wenigen Monaten sechs weitere Mönche und Nonnen auf den Straßen Vietnams. Ein angesehener vietnamesischer Mönch kommentierte das Verhalten dieser Märtyrer mit treffenden Worten:

„Die Medien nennen es Selbstmord, aber im wesentlichen ist das gar kein Selbstmord… In den letzten Aussagen, welche die Mönche vor ihrem Tod machten, beteuerten sie alle, daß das Ziel der Selbstverbrennung einzig und alleine ist, die Menschen wachzurütteln, an die Unterdrücker zu appellieren, sie möchten Sympathie zeigen, und die Welt auf das verfolgte Volk in Vietnam aufmerksam zu machen. Durch die Selbstverbrennung bezeugen sie, daß das, was sie zu sagen haben, außerordentlich wichtig ist…. Dieser vietnamesische Mönch setzte seine ganze Willenskraft und Entschlossenheit ein, um zu zeigen, daß er bereit ist, den fürchterlichsten Schmerz zu ertragen, um sein Volk zu schützen… Der Akt der Selbstverbrennung, um seine Aspirationen und Bestrebungen kundzutun, sollte nicht als etwas Destruktives betrachtet werden, im Gegenteil, es ist etwas Konstruktives, ein Akt des Leidens und sogar des Sterbens für das Volk. Das ist alles andere als Selbstmord“.

Tatsächlich sind es die Diktatur und die schlimme Gewaltherrschaft, welche der menschlichen Natur zuwider sind. Sie sind es, welche die Körper buddhistischer Mönche und Laien in Flammen aufgehen lassen. Ganz richtig erklärte die Tibetologin Katia Buffetrille, die kürzlich Tibet bereiste: „Die Mönche im Kloster Kirti befinden sich bereits in einem Zustand tiefer Hoffnungslosigkeit. Das ist so, weil sich die Lage dort kontinuierlich verschlimmert. Die Behörden kennen keine andere Antwort als Repression…. und diese repressiven Strategien verschärfen die angespannten Beziehungen nur noch mehr. Ich hörte, daß in der Gegend ein Flugblatt im Umlauf ist, auf dem steht: Wenn sich die Lage nicht bessert, wird es noch viel mehr Mönche geben, die bereit sind, ihr Leben zu opfern“.

Peking, 18. Oktober 2011

⁽¹⁾ Geschichte der Selbstverbrennung als Protest gegen politische Unterdrückung, siehe Wikipedia

HighPeaksPureEarth, www.HighPeaksPureEarth.com, 3. November 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Das US-State Department äußerte sich in seinem Jahresbericht über die Religionsfreiheit in aller Welt, der am 13. September herauskam, besorgt im Hinblick auf den Schutz der grundlegenden Menschenrechte in Tibet: „Die Regierung zeigte in Tibet so gut wie keinen Respekt vor der Religionsfreiheit“.

US-Report zu Menschenrechten in Cina

„Obwohl die chinesische Verfassung die Religionsfreiheit aller ihrer Bürger schützt, erläßt die Regierung in der Praxis andere Gesetze und ordnet Maßnahmen an, welche die religiöse Freiheit stark beschränken“, steht in dem von Tibet handelnden Teil des Reports.

Der Bericht, der die Zeit von Juli bis Dezember 2010 erfaßt, hebt die soziale Diskriminierung und die Restriktionen hervor, welchen die Tibeter seitens der Regierung und der Mehrheit der Han-Chinesen ausgesetzt sind.

„In dem erfaßten Zeitraum sahen sich die Tibeter weiterhin gesellschaftlicher Diskriminierung gegenüber, so wurden ihnen z.B. in großen Städten wie Peking, Shanghai und Chengdu Hotelzimmer verweigert“.

„Die Lokalbehörden setzen oft Eltern, besonders wenn sie Parteimitglieder oder Regierungsangestellte sind, unter Druck, ihre Kinder aus Klöstern und aus den den Klöstern angegliederten Privatschulen zu nehmen, sowie aus tibetischen Schulen in Indien zurückzuholen“.

Das offizielle Dokument berichtete auch über die Behinderungen, die Angehörige des diplomatischen Corps der USA bei offiziellen Besuchen in der Autonomen Region Tibet erlebten; so wurde ihnen die „Möglichkeit genommen, in tibetischen Gebieten offen mit den Leuten zu sprechen“.

Der Bericht geht auch auf die Verunglimpfung des spirituellen Oberhaupts der Tibeter, Seiner Heiligkeit des Dalai Lama, ein und stellt fest, daß Bilder des Dalai Lama und von Gendun Choekyi Nyima, den der Dalai Lama und die überwältigende Mehrheit der tibetischen Buddhisten als den 11. Panchen Lama anerkennen, von Regierungsbeamten in Klöstern und Privathäusern entfernt wurden.

„Die Behörden haben die Registrierung von Namen für Kinder verboten, die einen oder mehrere Namen des Dalai Lama enthalten, außerdem gewisse Namen aus einer Liste vom Dalai Lama empfohlener, Segen bringender Namen“.

Der Bericht erwähnt auch, daß die Kampagne der „patriotischen Umerziehung“ in den Klöstern, in deren Rahmen die chinesische Regierung die Mönche der „Erziehung in Gesetzeskunde“ unterzieht, „im Management der Klöster allmählich zu einer Routinesache“ geworden ist.

„Die Behörden zwangen oftmals Mönche und Nonnen, den Dalai Lama zu schmähen und sich mit Materialien zu beschäftigen, welche die Führung der KPC und das sozialistische System loben und preisen. Sie zwangen Mönche und Nonnen auch, dem von der Regierung eingesetzten 11. Panchen Lama ihre Loyalität zu bezeugen“.

Die US-Regierung beanstandet in ihrem Bericht die fortwährende religiöse Verfolgung und Diskriminierung in Tibet und fordert die Regierungsfunktionäre auf, in einen konstruktiven Dialog mit dem Dalai Lama und seinen Repräsentanten zu treten sowie die politischen Strategien in den tibetischen Gebieten, die infolge der Beeinträchtigung der tibetischen Religion, Kultur und des täglichen Lebens und ebenso der Umwelt, zu Spannungen führten, zu revidieren“.

„In China leiden tibetische Buddhisten, uighurische Muslime, christliche Hauskirchen, alle unter den Beschränkungen, welche die Regierung ihrer religiösen Praxis auferlegt“, sagte Secretary of State Hillary Clinton bei der Veröffentlichung des Berichts. „Indem wir diesen Bericht vorstellen, betonen wir die Rolle, welche Religionsfreiheit und Toleranz beim Aufbau von stabilen und harmonischen Gesellschaften spielen“, fuhr sie fort.

⁽¹⁾ Der gesamte Bericht des US Department of State „July-December, 2010 International Religious Freedom Report“

Phayul, www.phayul.com, 14. September 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)

Erneute Selbstverbrennung

Unmittelbar vor der Selbstverbrennung der beiden etwa 18 Jahre alten Mönche Lobsang Kunchok und Lobsang Kelsang, protestierten sie friedlich auf dem Marktplatz im Kreis Ngaba. Sie riefen „Lang lebe der Dalai Lama“ und forderten Religionsfreiheit in Tibet. „Seit den Unruhen 2008 ist die Religionsfreiheit durch Umerziehungsmaßnahmen immer weiter eingeschränkt worden“, sagte Grader. „Diese systematische Unterdrückung sorgt besonders in den Klöstern für Verzweiflung.“

Bereits im März dieses Jahres verbrannte sich in Ngaba der Cousin Lobsang Kelsangs, Phuntsok, aus Protest. Anschließend kam es zu Demonstrationen, an denen rund 1.000 Tibeter teilnahmen. Die Proteste wurden von den chinesischen Sicherheitskräften gewaltsam niedergeschlagen, das Kloster Kirti gestürmt und mehr als 300 Mönche zur “patriotischen Umerziehung” abtransportiert. Im August setzte sich erneut ein 29-jähriger Mönch aus der tibetischen Präfektur Gardze in Brand. Auch hier kam es zu Verhaftungen.

Die Tibet Initiative Deutschland e.V. (TID) setzt sich seit ihrer Gründung 1989 für das Selbstbestimmungsrecht des tibetischen Volkes und die Wahrung der Menschenrechte in Tibet ein. Mit bundesweit über 60 ehrenamtlichen Regionalgruppen/Kontaktstellen und nahezu 2.000 Mitgliedern gibt sie Tibet eine starke Stimme.

Tibet Initiative Deutschland e.V., www.tibet-initiative.de

Blutiges Minen-Business

„Vor vier Jahren wurde mit dem Bergbau an dem Pamo-Ri in Chatreng begonnen“, berichtete der Tibeter. „Es kam zwischen den tibetischen Arbeitern und ihren chinesischen Bossen zu einem Streit um die Löhne. Später riefen die Chinesen die Polizei, die auf die tibetischen Arbeiter schoss.“

Die Tiber kontaktierten chinesische Medien und baten diese, den Vorfall zu dokumentieren, doch diese schenkten ihnen keine Aufmerksamkeit. Am nächsten Tag veranstalteten die frustrierten Tibeter, etwa 200 an der Zahl, eine Protestaktion gegen die Lokalbehörden. „Die Tibeter dort sind hilflos, so fingen sie an, gegen die Behörden zu demonstrieren, doch die Polizei schlug mit aller Brutalität auf sie ein“.

China kündigte im letzten Monat an, dass der Abbau von Bodenschätzen auf dem tibetischen Hochland in den kommenden Jahren intensiviert werden soll. Dabei erklärte der damalige Parteisekretär der Autonomen Region Tibet Medienvertretern, der Zweck des Bergbaus sei, „der einheimischen tibetischen Bevölkerung Nutzen zu bringen“. „Der Abbau sollte in einer umweltfreundlichen Art und Weise erfolgten und dazu verhelfen, Arbeitsmöglichkeiten für die einheimische Bevölkerung zu schaffen und ihr Einkommen zu verbessern“, wurde Zhang Qingli zitiert.

Exiltibeter hegen jedoch große Zweifel daran, ob China bei dem Bergwerksbetrieb auf dem tibetischen Hochland seine Versprechen einhalten wird.

Der Chef des Umwelt- und Entwicklungsressorts der Tibetischen Zentralverwaltung, Tenzin Norbu, sagte letzten Monat, die chinesische Regierung versuche vor den internationalen Medien ihre vergangenen Fehler „grün zu waschen“ und hält wieder einmal die Ortsbewohner zum Narren.

„Derartige Versprechen von Arbeitsplätzen und Einkommensverbesserungen wurden den Tibetern in Phondo, Lhundrup Dzong und vielen anderen bodenschatzreichen Gegenden gemacht, aber als dann der Bergwerksbetrieb aufgenommen wurde, gingen sie leer aus. Häufig kommt es in den tibetischen Siedlungsgebieten zu Protesten gegen die Bergwerke, weil der Umweltschutz vernachlässigt und die Natur massiv verschmutzt wird“, fügte Norbu hinzu.

Online-Aktion von „Tibetan Nomad Rights“ (www.nomadrights.org), die an den Generalsekretär der UNO, Ban Ki-moon, sich für die Nomaden in Tibet einzusetzen!

Phayul, www.phayul.com, 20. September 2011

Übersetzung: Adelheid Dönges, Revision: Angelika Oppenheimer (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – IGFM)